；庄公不能制其母，夫人不与公偕至，即知其后必有司晨之祸：亦不待传而知者也。闵僖不书「即位」，夫人姜氏孙于邾，公子庆父如齐，即知庆父弑二君而夫人与闻：亦不待传而明者也。郑抗王师、卫拒王命，荆伐郑入蔡以蔡侯献舞归；举中土之大而侮于荆蛮，则知天下不可无霸主。故北杏之会，崇奖齐侯。无论衣裳会九、召陵伐楚为圣人所褒，即城楚邱、伐山戎亦圣人所予。传或讥其专、或讥其勤兵于远者，过也。齐侯没而楚势张，执宋公、败宋师于泓，伐宋围湣，公子遂如楚乞师，举诸姬南向从楚，则知天下又不可无霸主。故侵漕伐卫，即书「晋侯践土之盟，功继九合；城濮之胜，威逾召陵」。传以为诈败而讥之者，过也。晋文殁而秦虐兴，其灭滑也、凌诸姬之渐也，殽之战、彭衙之师，绍霸功而嗣文之烈，经有褒辞。何以知之？以秦伐晋书人、晋伐秦书爵知之；而传贬之不少恕者，过也。晋襄殁而灵公不君，景、厉微弱，楚焰大炽。庄王挟其雄心猛气，主盟辰陵，败晋师于邲，围宋、围郑，迫王郊而问鼎；「春秋」恧焉，悉书于册以着其恶。传乃以杀陈夏征舒而进之，不知「春秋」书「楚人」抑之也。何也？僭王之人不得操讨贼之柄；予之者，过也。晋君州蒲弑而楚日争郑，中土受其蹂躏，天下又思有霸；悼公三驾伐楚，而楚不得争。桓公之勳，再振会于萧鱼；志其盛也。然卫侯出奔不能定，即知霸业渐衰。继以平公懦，不在诸侯，大夫多求莫匡其君，即知其不能攘楚，将与楚为和。有宋之会，即知其有虢之会；有虢之会，即知其有申之会；有申之会，即知其必灭陈、即知其必灭蔡；晋人无辞于诸侯，即知其必有憗厥之盟、必有召陵之侵。然盟憗欲救蔡而不能、会召陵以求货不得而归，晋霸遂衰，不竞于楚。然囊瓦贪而不仁，则知其必有起而害楚者。而吴师陈于柏举，柏举败，楚入郢，即知必加兵于山东之大国，而有艾陵之师。既有艾陵之师，则知必与晋争霸，而有黄池之会。数胜莫救，不戢自焚，则知有于越乘其后，「而春秋」以「获麟」终焉。孔子综二百四十二年之事，而纪其终始；大义数十，炳如日星。中间或抑、或扬，或进、或退，奥赜难知。揭其大要，莫过于正名分、明王法而已。是故荆楚虽有小善，纪其事而非进之也，以其僭王之罪大也。君虽无道，非人臣所得弑也，以天泽之分不可踰也。纷纷战伐，总以王法为断。能尊周而攘楚、斥秦、败狄者，皆予之也。以恩怨别曲直者，私情而非王法也。孟子曰：「「春秋」，天子之事」。盖挈大权以归天子，而非孔子自为王。视孔子太高，俨然奉天命、行天讨，衮冕南面而黜陟辟公，恐孔子不敢居也。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。「春秋」立法甚严，而待人甚宽。刑人、杀人、劓人、刵人，动辄得罪，至于无所容；恐圣人意不如是刻也。「春秋」之始，恶有盟誓；其终也，患无盟誓。恶有盟誓者，忠信薄而人心疑，纷纷然日寻祖祝瓦屋、石门，所以谨之也。患无盟誓者，约会寡而人心散，天下将寻于交质子于鹾剸陵，所以叹之也。且「春秋」之始，伤天下无王；其终也，伤天下无霸。伤无王者，为天子威福下移，列侯敢抗衡王室，陈人、蔡人、卫人从王伐郑，王人子突救卫，圣人之所痛也。伤无霸者，方伯微弱，不能翼戴天子，势至列国自相强大，天王将降号称君，会于黄池、会于橐皋、会于郧，圣人所不忍言也。然而所谓五霸者，乃大彭、昆吾、塚韦、齐桓、晋文，而非宋襄、秦穆、楚庄也。宋襄不成乎霸，秦穆以伐天子之方伯而霸之，楚庄以胜天子之方伯而霸之，则是推跋扈者为雄长，而非「春秋」书王法之旨矣』。又曰：『读「春秋」至中途，辄废然而返，未有能终卷者，以传例参差故。传例贬则书人、褎则书爵。隐、桓之初，尚有可凭；其后不应书人者亦书人、不应书爵者亦书爵，傅会穿凿曲为之说；学者思之不通，乃疑而掩卷矣。窃以人字之例，有微者而书人，有将卑师寡而称人，有非天子之命大夫而书人，有进之而书人，有众而书人。啖氏曰：「一字可遍施于诸例，惟人字不可，一律拘也」。至于书爵，有中国无霸而忽有霸，不得不书爵，以正其号。北杏即书齐侯侵曹；伐卫，即书晋侯是也。霸主多书爵，示别也。有中国无霸而荆蛮主盟，不得不书爵，以纪其变而志其横。盂与辰陵之书楚子，纪变也；伐陆浑之戎入陈、伐宋围之书楚子，志横也。盟宋、会虢而后，南北二霸矣，欲贬之不胜贬矣，不得不从其旧号以着其实。所云「直书其事，而善恶自见」。会申书楚子，此后楚皆书爵，着实也。楚熸而吴兴，圣人待之亦然。柏举之战，既书蔡侯，不得不书吴子；黄池之会，两霸争衡，不得不书吴子：此皆直书其事而美恶显然。必欲穿凿而为之说曰：「书爵以予之」；然则伐陆浑之戎、犯天子之疆而问鼎书爵，亦予之乎』？论「春秋」无诛意之法曰：『立此说者，本孔子之论臧武仲。然孔子虽责武仲以要君，至于作「春秋」，但书曰「臧孙纥出奔邾」，无「自邾如防」之文；与列国大夫出奔者同。盖「鲁论」者，论人之书也；「春秋」者，治人之书也。论人者，可原心而抉其恶。治人者，必罪状昭彰，然后可加以刑；如舍罪状而专论意，何人不可以意中伤之哉！汉昭烈