周易》，伊川兄弟得之以训《诗》、《书》，东莱得之以议《左氏》，无垢得之以说《语》、《孟》，使圣人之道不堕于寂灭，不死于虚无，不缚于形器，相为表里，如符券然。」观此，则屏山之所为「内稿」，可以见，真所谓无忌惮之说也。
◆屏山讲友
资善赵滏水先生秉文
赵秉文，字周臣，自号闲闲老人，滏阳人。幼颖悟，弱冠登进士第，调安塞主簿。历官至同知制诰，以言事坐免。起为北京路转运判官。泰和初，改户部主事，迁翰林修撰。出为宁边刺史，改平定州。所至有治声。入为兵部郎兼太常少卿，上封事言天变，当国者怒为妖言，章不得达。贞佑初，请守残破一州，上以先生「宿儒当在左右」，不许，乃除侍讲转侍读。兴定中，拜礼部尚书，知集贤院。致仕，虽已家居，朝廷恩遇如故。先生亦愿开忠谠，进《无逸直解》，《贞观政要》。天兴改元，京师戒严，上命先生为露布，士气为振。是年夏，以疾卒，年七十有四，（云濠案：史传与墓志合。《归潜志》作七十三，误。）积官资善大夫，封天水郡开国公。元遗山志其墓，称其「不汩于利欲，不溺于流俗，慨然以仁义道德性命自任，故其文辨析义理，极所欲言者而止，不以绳墨自拘。喜观佛、老之说，以穷其指归，然晚年自编诗文，凡涉二家者，不存录，而以中和诚诸说冠之集首，以拟退之、明道，则犹有扶教传古之意焉。」所著《易丛说》十卷、《中庸说》一卷、删集《论》、《孟解》各十卷、《扬子发微》一卷、《太玄赞》六卷、《文中子类说》一卷、《南华略释》一卷、《列子补注》一卷、《资暇录》十五卷，诗文号《滏水集》者前后三十卷。（参《元遗山集》。云濠案：《滏水集》二十卷，别有十卷，则其外集也。）
（梓材谨案：庐氏所藏原底，谢山本为滏水别立学案，而百卷《序录》无之，盖已归并屏山之后矣。）
滏水文集
夫道，何谓者也﹖总妙体而为言者也。教者何﹖所以示道也。传道之谓教，教有方内，有方外，道不可以内外言之也，言内外者，人情之私也。圣人有以明夫道之体，穷理尽性，语夫形而上者也。圣人有以明夫道之用，开物成务，语夫形而下者也。是故语夫道也，无彼无此，无小无大，备万物，通百氏，圣人不私道，道私圣人乎哉﹖语夫教也，有正有偏，有大有小，开百圣，通万世，圣人不外乎大中，大中外圣人乎哉﹖吾圣人之所独也。仁者，人此者也；义者，宜此者也；礼者，体此者也；智者，知此者也；信者，诚此者也。天下之达道五，此之谓也。五常之目何谓也﹖是非孔子之言也。孟子言四端而不及信，虽兼言五者之实，主仁义而言之，于时未有五常之目也。汉儒以天下之达道莫大于五者，天下从而是之。扬子五事，系诸道德仁义信，辟老氏而言也。韩子以仁义为定名，以道德为虚位，辟佛氏而言也。言各有当而已矣。然自韩子言仁义而不及道德，王氏所以有道德性命之说也。然学韩而不至，不失为儒者；学王而不至，其蔽必至于佛、老，流而为申、韩。何则﹖道德性命之说，固圣人罕言之也。求其说而不得，失之缓而不切，则督责之术行矣，此老、庄之后，所以流为申、韩也与！过于仁，佛、老之教也；过于义，申、韩之术也；仁义合而为孔子。孟子守先生，荀卿法后王，荀、孟合而为孔子。（《原教》。）
祖望谨案：总、妙、体三字，便夹杂佛、老家矣。
性之说，难言也。何以明之﹖上焉者，杂佛、老而言；下焉者，兼情与才而言之也。佛则灭情以归性，老则归根以复命，非吾所谓性之中也。荀卿曰「人性恶」，扬子曰人性善恶混，言其情也。韩子曰性有上中下，言其才也，非性之本也。《记》曰：「人生而静，天之性也。」又曰：「中者，天下之大本也。」此指性之本体也。方其喜怒哀乐未发之际，无一毫人欲之私，纯是天理而已，故曰「天命之谓性」。孟子又于中形出性善之说，曰恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也。孟子学于子思者也，其亦异于曾子、子思之所传乎﹖曰：「否，不然也。此四端含藏而未发者也，发则见矣。譬之草木萌芽，其茁然出者必直，间有不直，物碍之耳。惟大人为能不失其赤子之心，此率性而行之者也，故谓之道。人欲之胜久矣，一旦求复其天理之真，不亦难乎！固当务学以致其知，先明乎义理之辨，使一字一物，了然吾胸中，习察既久，天理日明，人伪日消，庶几可以造圣贤之域，故圣人修道以教天下，使之遏人欲，存天理，此修道之谓教也。孟子之后，不得其传，独周、程二夫子，绍千古之绝学，发前圣之秘奥，教人于喜怒哀乐未发之前求之，以戒慎恐惧于不见于不闻为入道之要，此前圣之所未到，其最优乎！其徒遂以韩、欧诸儒为不知道，此好大人之言也。后儒之扶教，得圣贤之一体者多矣，使董子、扬子、文中子之徒游于圣人之门，则游、夏矣。使诸儒不见传注之学，岂能遽先毛、郑哉！闻道有浅深，乘时有先后耳。」或曰：「韩、欧之学失之浅，苏氏之学失之杂，如其不纯何﹖」曰：「欧、苏长于经济之变，如其常，自当归周