、程。」或曰：「中庸之学，孔子传之曾子，曾子传之子思，而后成书，不以明告群弟子，何也﹖」曰：「《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。雅言，犹言素所言耳。至于天道性命，圣所难言，且《易》之一经，夫子晚而喜之，盖慎言之也。孟子不言《易》。荀卿曰：『始乎为士，终乎读《礼》。』于时未尝言《易》。后世犹曰孟子不言《易》，所以深言之也。圣人于寻常日用之中，所语无非性与天道，故曰吾无隐乎尔。但门弟子有不知者，迨子贡曰：『夫子之言性与天道，不可得而闻也。』子贡闻一贯之后，盖知之矣，然亦未尝以穷高极远为得也。自王氏之学兴，士大夫非道德性命不谈，而不知笃厚力行之实，其蔽至于以世教为俗学，而道学之蔽，亦有以中为正位，仁为种性，流为佛、老而不自知，其蔽反有甚于传注之学，此又不可不知也。且中庸之道何道也﹖天道也，大中至正之道也。典礼德刑，非人为之私也，且子以为外，是别有所谓性与天道乎﹖吾恐贪高慕远，空谈无得也，虽圣学如天，亦必自近始，然则何自而入哉﹖曰慎独。（《性道教说》。）
祖望谨案：此章最断得平允，尽宋人之得失。
苏黄门云：「喜怒哀乐之未发谓之中，即六祖所谓不思善恶之谓也。发而皆中节谓之和，即六度万行是也。」蓝田吕氏云：「寂然不动，中也；赤子之心，中也。」伊川又云：「性与天道，中也。」若如所论，和，固可位天地，育万物矣。只如不思善，不思恶；寂然不动；赤子之心谓之中，果可以位天地，育万物乎﹖又言「性与天道，中也」，何不言喜怒哀乐未发谓之性与道邪﹖或者谓物物皆中。且不可溟涬其说，请指眼前一物明之，何者为中﹖（只如「权衡亦中」之类。）如何得杂佛、老之说而言之，而明圣人所谓中也﹖或云：「无过与不及之谓中。」此四者已发而中节者也，言中庸之道则可，言大中则未可。若然，则「寂然不动」，「赤子之心」，皆中正也﹖非邪﹖
试论之曰：「不偏之谓中，不倚之谓中，中者，天下之正理。夫不偏、不倚、正理，似涉乎喜怒哀乐已发而中节者也，然未发之前，亦岂外是哉！学者固不可求之于气形质未分之前，（《老》。）胞胎未具之际，（佛。）只于寻常日用中试体夫喜怒哀乐未发之际，果是何物邪﹖此心未形，不可谓有；必有事焉，不可谓无。果喜与﹖果怒与﹖喜怒且不可得，倘何过与不及之有邪﹖亭亭当当，至公至正，无一毫之私意，不偏倚于一物，当如是不谓之中，将何以形容此理哉﹖及其发之于人伦事物之间，喜无过喜，喜所当喜；怒无过怒，怒所当怒，只是循其性固有之中也。其间不中节者，人欲杂之也。然则中者，和之未发；和者，中之已发。中者和之体，和者中之用，非有二物也，纯是天理而已矣。故曰，天命之谓性，中之谓也；率性之谓道，和之谓也。所以不谓之性与道者，盖中者因无过与不及而立名，所言中，以形道与性也，言各有当云耳。何以知其为天理﹖今夫天地之化，日月之运，阴阳寒暑之变，四时不相贷，五行不相让，无适而非中也。大夏极暑，至于铄金，而夏至一阴已生；隆冬祁寒，至于冻海，而冬至一阳已萌，庸非中乎﹖后以财成天地之道，辅相天地之宜，经纶君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之大经，不亦和乎﹖由是而天地可位，万物可育，此圣人致中和之道也。」曰：「然则，『中』固天道，『和』人道与﹖」曰：「天人交有之。干道变化，各正性命，中也；保合太和乃利贞，和也。民受天地之中以生，中也；能者养之以福，和也。」「然则，『寂然不动』，『赤子之心』，非中与﹖」曰：「皆是也。方喜怒哀乐未发之时，不偏不倚，非寂然不动而何﹖纯一无为，非赤子之心而何﹖直所从言之异耳。但苏黄门言『不思善，不思恶』，与夫李习之『灭情以归性，近乎寒灰槁木』，杂佛而言也。」「佛、老之说皆非与﹖」曰：「非此之谓也。天下殊涂而同归，一致而百虑。殊涂同归，世皆知之；一致百虑，未之思也。夫道一而已，而教有别焉，有虚无之道，有大中之道。不断不常，不有不无，释氏之所谓中也。（《中论》有五百问。）彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得乎环中，以应无穷，老、庄之所谓中也，非吾圣人所谓大中之道也。其所谓大中之道者，何也﹖即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道也。《书》曰：『执厥中。』《传》曰：『《易》有太极，极，中也。』非向所谓佛、老之中也。且虽圣人，喜怒哀乐亦有所不免，中节而已，非灭情之谓也。位天地，育万物，非外化育、离人伦之谓也。然则圣人所谓中者，将以有为也，以言乎体则谓之不动，以言纯一则谓之赤子，以言禀受则谓之性，以言共由则谓之道，以言其修则谓之教，以言不易则谓之庸，以言无妄则谓之诚。中则和也，和则中也，其究一而已矣。」（以上《中说》。）
夫道，何谓者也﹖非太高难行之道也。今夫清虚寂灭之道，绝世离伦，非切于日用，或行焉，或否焉，自若也。至于君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之大经，可一日离乎﹖故曰：「可离非道。」其所以行之者，一曰诚也。诚自不欺入，固当戒慎恐惧于不见不闻之