者有二焉：其未发也，慎而已矣；其既发也，义而已矣。慎则待义而后决，义则待宜而后动，盖不苟而已也。《易》曰：「吉凶悔吝生乎动。」言动者，贤不肖之所以分，不可以苟耳；是以，君子之动，苟得已，则斯静矣。故于义，有可以不与、不死之道，而必与、必死者，虽众人之所谓难能，而君子未必善也；于义，有可与、可死之道，而不与、不死者，虽众人之所谓易出，而君子未必非也。是故尚难而贱易者，小人之行也；无难无易而惟义之是者，君子之行也。传曰：「义者，天下之制也，制行而不以义，虽出乎圣人所不能，亦归于小人而已矣。」季路之为人，可谓贤也，而孔子曰：「由也好勇过我，无所取材。」夫孔子之行，惟义之是，而子路过之，是过于义也，为行而过于义，宜乎孔子之无取于其材也。勇过于义，孔子不取，则惠之过于义，亦可知矣。孟子曰：「可以与，可以无与，与伤惠。可以死，可以无死，死伤勇。」盖君子之动，必于义无所疑而后发，苟有疑焉，斯无动也。《语》曰：「多见阙殆，慎行其余，则寡悔。」言君子之行，当慎处于善耳，而世有言《孟子》者曰：「孟子之文，传之者有所误也。孟子之意，当曰『无与伤惠，无死伤勇』。」呜呼！盖亦勿思而已矣。（《勇惠论》。）
仁者，圣之次也；智者，仁之次也。未有仁而不知者也，未有知而不仁者也。然则，何知仁之别哉﹖以其所以得仁者异也，仁，吾所有也，临行而不思，临言而不择，发之于事而无不当于仁也，此仁者之事也。仁，吾所未有也，吾能知其为仁也，临行而思，临言而择，发之于事而无不当于仁也，此知者之事也。其所以得仁则异矣，及其为仁则一也。孔子曰：「仁者静，知者动。」何也﹖曰，譬今有二贾也，一则既富矣，一则知富之术而未富也。既富者，虽焚舟折车无事于贾可也；知富之术而未富者，则不得无事也。此仁、知之所以异其动静也。吾之仁，足以上格乎天，下浃乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用不匮也，然则吾何求哉！此仁者之所以能静也。吾之知，欲以上格乎天，下浃乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用有时而匮也，然则吾可以无求乎！此知者之所以必动也。故曰：「仁者乐山，知者乐水。」山者静而利物者也，水者动而利物者也，其动静则异，其利物则同矣。曰「仁者寿，知者乐」，然则仁者不乐，知者不寿乎﹖曰，知者非不寿，不若仁者之寿也；仁者非不乐，乐不足以尽仁者之盛也。能尽仁之道，则圣人矣，然曰仁，而目之以圣者，言其化也，盖能尽仁道则能化矣，如不能化，吾未见其能尽仁道也。颜，次 孔子者也，而孔子称之曰「三月不违仁」而已，然则能尽仁道者，非若孔子者，谁乎﹖（《仁知论》。）
君子所求于人者薄，而辨是与非也无所苟。孔子罪宰予曰：「于予与何诛！」罪冉有曰：「小子鸣鼓而攻之可也。」二子得罪于圣人，若当绝也。及为科以列其门弟子，取者不过数人，于宰予，有辞命之善则取之；于冉求，有政事之善则取之，不以不善而废其善。孔子岂阿其所好哉，所求于人者薄也。管仲功施天下，孔子小之；门弟子三千人，孔子独称颜为好学，问其余，则未为好学者，闵损、原宪、曾子之徒不与焉，冉求、宰我之得罪又如此，孔子岂不乐道人之善哉，辨是与非无所苟也。所求于人者薄，所以取人者厚，盖辨是与非者无所苟，所以明圣人之道。如宰予、冉求二子之不得列其善，则士之难全者众矣，恶足以取人善乎﹖如管仲无所贬，则从政者若是而止矣；七十子之徒皆称好学，则好学者若是而止矣，恶足以明圣人之道乎﹖取人如此，则吾之自取者重，而人之所取者易；明道如此，则吾之与人，其所由可知已。故薄于责人而非匿其过，不苟于论人所以求其全，圣人之道，本乎中而已，《春秋》之旨，岂易于是哉！（《中述》。）
古之人，仆仆然劳其身，以求行道于世，而曰吾以学孔子者，惑矣！孔子之始也，食于鲁。鲁乱而适齐，齐大夫欲害己，则反而食乎鲁。鲁受女乐，不朝者三日，义不可以留也，则乌乎之﹖曰：「甚矣，卫灵公之无道也！其遇贤者，庶乎其犹有礼耳。」于是之卫。卫灵公不可与处也，于是不暇择而之曹，以适于宋、郑、陈、蔡、卫、楚之郊，其志犹去卫而之曹也。老矣，遂归于鲁以卒。孔子之行如此，乌在其求行道也﹖夫天子诸侯不以身先于贤人，其不足与有为明也，孔子而不知，其何以为孔子也﹖曰：「沽之哉！沽之哉！我待价者也。」仆仆然劳其身，以求行道于世，是沽也。子路曰：「君子之仕，行其义也。道之不行，已知之矣。」盖孔子之心云耳。然则，孔子无意于世之人乎﹖曰：「道之将兴与，命也；道之将废与，命也。」苟命矣，则如世之人何！（《行述》。）
或曰：「孟、荀、扬、韩四子者，皆古之有道仁人，而性者，有生之大本也，以古之有道仁人，而言有生之大本，其为言也，宜无惑，何其说之相戾也﹖吾愿闻子之所安。」曰：「吾所安者，孔子之言而已。夫太极者，五行之所由生，而五行非太极也；性者，五常之太极也，而五常不可以谓之性，此吾所以异于韩子。且韩子以仁义礼知信