缉》，诸家之要者多在焉，此读《诗》之本说也。雪山王公质、夹漈郑公樵，始皆去《序》而言《诗》，与诸家之说不同。晦庵先生因郑公之说，尽去美刺，探求古始，其说颇惊俗，虽东莱不能无疑焉。夫《诗》非《序》莫知其所自作，去之千载之下，欲一旦尽去自昔相传之说，别求其说于茫冥之中，诚亦难事。然其指《桑中》、《溱洧》为郑、卫之音，则其辞晓然，诸儒安得回护 而谓之《雅》音﹖若谓《甫田》、《大田》诸篇皆非刺诗，自今读之，皆蔼然治世之音。若谓「成王不敢康」之成王为周成王，则其说实出于《国语》，亦文义之晓然者。其余改易，固不可一一尽知，若其发理之精到，措辞之简洁，读之使人了然，亦孰有加于晦庵之《诗传》者哉！学者当以晦庵《诗传》为主，至其改易古说，间有于意未能遽晓者，则以诸家参之，庶乎得之矣。（《读毛诗》。）
《易》，圣人之书也，所以明斯道之变易，无往不在也。王弼间以老、庄虚无之说参之，误矣。我朝理学大明，伊川程先生作《易传》，以明圣人之道，谓《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞，推辞考卦，可以知变，而象与占在其中，故其为传，专主于辞，发理精明，如揭日月矣。时则有若康节邵先生，才奇学博，探赜造化，又别求《易》于辞之外，谓今之《易》，后天之《易》也，而有先天之《易》焉，用以推占事物，无不可以前知者。自是二说并兴，言理学者宗伊川，言数学者宗康节，同名为《易》，而莫能相一。至晦庵朱先生作《易本义》，作《易启蒙》，乃兼二说，穷极古始，谓《易》本为卜筮而作，谓康节《先天图》得作《易》之原，谓伊川言理甚备，于象数犹有阙，学之未至于此者，遂亦翕然向往之，揣摩图象，日演日高，以先天为先，以后天为次，而《易经》之上，晚添祖父矣。愚按，《易》诚为卜筮而作也，考之经传无有不合者也。爻者，诚为卦之占；吉凶悔吝者，诚为占之辞，考之本文，亦无有不合者也。且其义精辞核，多足以发伊川之所未及，《易》至晦庵，信乎其复旧而明且备也。然吉者必其合乎理，凶悔吝者必其违乎理，因理为训，使各知所趋避，自文王、孔子已然，不特伊川也。伊川奋自千余载之后，《易》之以卜者，今无其法；以制器者，今无其事；以动者尚变，今具存乎卦之爻，遂于四者之中，专主于辞以明理，亦岂非时之宜而《易》之要也哉！若康节所谓先天之说，则《易》之书本无有也，虽据其援《易》为证者凡二章，亦未见其确然有合者也。其一章援「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，曰此先天之卦画，于是尽改《易》中伏羲始作八卦之说，与文王演《易》重为六十四卦之说，而以六十四卦皆为伏羲先天之卦画。其法自一画而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四。然生两、生四、生八、《易》有之矣，生十六、生三十二，《易》此章有之否邪﹖其一章援《易》言「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射」，曰此先天之卦位也，于是尽变《易》中《离》南《坎》北之说，与凡《震》东方卦、《兑》西方卦之说，而以《干》南《坤》北为伏羲先天之卦位。其说以《离》为东，以《坎》为西，以《兑》、《巽》为东南、西南，以《震》、《艮》为东北、西北。然天地定位，安知非指天位乎上、地位乎下而言﹖南方炎为火，北方寒为水，亦未见《离》与《坎》之果属东与西，而可移《离》、《坎》之位以位《干》、《坤》也！《易》之此章，果有此位置之意否邪﹖且《易》之此二章，果谁为之也﹖谓出于孔子，孔子无先天之说也；谓出于伏羲，伏羲未有《易》之书也。何从而知此二章为先天者邪﹖《图》方画于康节，何以明其为伏羲者邪﹖然闻先天为演数设也。夫《易》于理与数，固无所不包，伊川、康节皆本朝大儒，晦庵集诸儒之大成，其同其异，岂后学所能知！顾伊川与康节生同时，居同洛，相与二十年，天下事无不言，伊川独不与言《易》之数，康节每欲以数学传伊川，而伊川终不欲。康节既没，数学无传。今所存之空《图》，殆不能调弦者之琴谱。晦庵虽为之训释，他日晦庵《答王子合书》，亦自有「康节说伏羲八卦，近于附会穿凿」之疑，则学者亦当两酌其说，而审所当务矣。伊川言理，而理者人心之所同，今读其《传》，犁然即与妙合。康节言数，而数者康节之所独，今得其《图》，若何而可推验！此宜审所当务者也。明理者虽不知数，自能避凶而从吉，学数者傥不明理，必至舍人而言天，此宜审所当务者也。伊川之言理，本之文王、孔子，康节之言数，得之李挺之、穆伯长、陈希夷，此宜审所当务者也。穷理而精，则可修己治人，有补当世；言数而精，不过寻流逐末，流为技术，此宜审所当务者也。故学必如康节，而后可创言先天之《易》；学必如晦庵，而后可兼释先天之《图》。《易》虽古以卜筮，而未尝闻以推步。汉世纳甲、飞伏、卦气，凡推步之术，无一不倚《易》为说，而《易》皆实无之。康节大儒，以《易》言数，虽超出汉人之上，然学者亦未易躐等。