曰：「继之者善也」，离而二之也。离道以善，庄周陷溺乎虚无之学也，非圣人之大道也。孔子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也，此孔子之言也。圣人即易也，德业即易也，继曰：「天地设位，而易行乎其中」，又非孔子之言也。何者﹖离易与天地而二之也。子曰之下，其言多善，闲有微碍者，传录纪述者之差也，其大旨则善也。不系之子曰者，其言多不善，非圣人之言故也。《干》即《易》，《坤》即《易》，其曰「《干》、《坤》毁则无以见《易》，《易》不可见，则《干》、《坤》或几乎息」，又曰「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，其非圣言，断断如白黑、如一二之易辨也。凡如此类，不可胜纪，善学《易》者，求诸己。不求诸书。古圣作《易》，凡以开吾心之明而已，不求诸己，而求诸书，其不明古圣之所指也甚矣。自古圣指东，学者求西，读书者满天下，省己者千无一，万无一。孔氏之门，学者不知其几，而日至者无几也，月至者又无几也，三月不违者，颜氏子一人而已，他日子夏、子张、子游以有若似圣人矣，而况于不在孔门者乎！幸有一曾子独不然，曰：「不可。江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已！」此岂训诂之所能解也﹖知之者，自知也，不可以语人也。所可得而语人者，曰「吾无行而不与二三子者」而已，终不可得言也。曰「吾有知乎哉﹖无知也」而已，实无得以告人也。何为其然也﹖尚不可得而思也，矧可得而言也﹖尚不可得而有也，矧可得而知也﹖然则昏者亦不思而遂己可乎﹖曰，正恐不能遂己。诚遂己，则不学之良能，不虑之良知，我所自有也；仁义礼智，我所自有也，万善自备也，百非自绝也，意必固我无自而生也，虽尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子何以异于是！虽然，思亦何害于事﹖箕子曰「思曰睿。」孔子曰：「学而不思则罔。」周公仰而思之，夜以继日，思亦何害于吾事也﹖庸言之信，庸行之谨，不可以精粗论也。儆戒无虞，罔失法度，正《易》道之妙也。尧、舜「允执厥中」，执此也，兢兢业业，弗敢怠也。禹之克艰，不敢易也。汤改过不吝，去其不善而复于善也。文王翼翼，小心也。信吾信，谨吾谨，儆戒吾儆戒，执吾执，兢兢吾兢兢，业业吾业业，艰吾艰，改吾改，翼翼吾翼翼，无二我也，无二《易》也。既曰「天下何思何虑」，而又曰执，曰兢兢业业，曰艰，曰改过，曰翼翼，无思无虑者，固如此乎﹖但兢兢，但业业，但克艰而弗易，但改过，但翼翼，方兢兢业业克艰而不易时，此心果可得而见乎﹖果不可得而见乎﹖果动乎﹖果不动乎﹖特未之察耳。似动而不移也，似变而未尝改也。不改不移，谓之寂然不动可也，谓之无思无虑可也，谓之不疾而速、不行而至可也，此天下之至动也，此天下之至赜也。象也者，像此者也，爻也者，效此者也，非赜自赜、动自动也，一物而殊名也，一人而姓名字行之不同也。此非沈虚陷寂者之所能识也，亦非憧憧往来者之所能知也，然而至易也，至简也。或者自以为难，近取诸身，殊不远也。身犹远耳，近取诸心，即此心而已矣。曾子传之曰：「夫子之道，忠恕而已。」孟子学之曰：「仁，人心也。」又曰：「恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之。」又曰：「今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也。」于戏！此足以指明人心之本良矣，而学者往往遂领孟子之意，而不复疑其有他者，千万而不一二也。故孟子言必称尧、舜，于以知孟子之言虽谆谆，而当时之听之者多藐藐。此道甚明甚易甚简，而人自疑自惑不信。使当时闻言而遂信者众，必不至劳孟子谆谆如此也。能识恻隐之真心于孺子将入井之时，则何思何虑之妙，人人之所自有也；纯诚洞白之质，人人之所自有也；广大无疆之体，人人之所自有也。此心常见于日用饮食之闲，造次颠沛之闲，而人不自省也。孔子曰：「造次必于是，颠沛必于是。」子思曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」当曰道也者，未始须臾离也，非曰造次闲为之，颠沛闲为之。无须臾而不为也，是心本一也，无二也，无尝断而复续也，无向也不如是而今如是也，无向也如是而今不如是也。昼夜一也，古今一也，少壮不强而衰老不弱也。可强可弱者血气也，无强无弱者心也，有断有续者思虑也，无断无续者心也。能明此心，则思虑有断续，而吾心无断续，血气有强弱，而吾心无强弱，有思无思，而吾心无二。不能明此心，则以思虑为心，虽欲无断续，不可得矣！以血气为己，虽欲无强弱，不可得矣，虽欲造次于是，颠沛于是，无须臾不于是，勉强从事，不须臾而罢矣。况于造次乎！况于颠沛乎！《书》曰：「作德心逸日休，作伪心劳日拙。」如此则亦伪而已矣，非诚也。孔子曰：「主忠信。」忠信者，诚实而已，无他妙也，而圣人以是为主本。或者过而索之，外而求之，必反失。忠信之心，即道心，即仁义礼智之心，即不勉而中、不思而得之心，通于一，万事毕，差之毫厘，缪以千里。不远复，此心复也；频复频放而频反也，亦危矣！然已复则如常矣，咎也。得此则吉，失此则凶，无虞他日之吉凶，但观一念虑之得失。当《干》之初