《干》、《坤》之彖，虽有大哉至哉之辨，以明君臣上下之分，而无二元也。《坤》《爻》又曰：「直方大。」又曰：「以大终也。」又以明大与至之无二旨，《干》与《坤》之无二道也。《干》何以三「一」也﹖天，此物也，人，此物也，地，此物也，无二一也，无二己也，皆我之为也。《坤》何以三「--」也﹖天有阴阳、日月、明晦也，地有刚柔、高下、流止也，人有君臣、夫妇、贵贱、善恶也。，天下固有如此者也，圣人系之辞曰「震」，明乎如此者，阳为主，自下而动且起也，此我之变态也。，天下固有如此者也，圣人系之辞曰「巽」，明乎如此者，阴为主，阴入于下，柔随之类也，此又我之变态也。，天下又有如此者也，圣人系之辞曰「坎」，言阳陷乎两阴之中，内阳而外阴，水之类也，此我之坎也。，天下又有如此者也，圣人系之辞曰「离」，言阴柔不能以自立，丽乎两刚，又有阳而中虚，为火之类也，此我之离也。天下又有者，阳刚止截乎其上，故系之辞曰「艮」，艮，止也，明乎我之止也。天下又有者，阴柔散乎其外，故系之辞曰「兑」，兑，说也，明乎我之说也。举天地、万物、万化、万理皆一而已矣，举天地、万物、万化、万理皆干而已矣。《坤》者，《干》之两，非《干》之外复有《坤》也。《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》又《干》之交错散殊，非《干》之外复有此六物也，皆吾之变化也。不以天地、万物、万化、万理为己，而惟执耳目鼻口四肢为己，是剖吾之全体，而裂取分寸之肤也，是梏于血气，而自私也，自小也，非吾之躯止于六尺七尺而已也。坐井而观天，不知天之大也。坐血气而观己，不知己之广也。元亨利贞，吾之四德也，吾本无此四者之殊，人之言之者自殊尔。人推吾之始，名之曰元，又曰仁；言吾之通，名之曰亨，又曰礼；言吾之利，名之曰利，又曰义；言吾之正，名之曰贞，又曰固。指吾之刚为九，指吾之柔为六，指吾之清浊为天地，指吾之《震》、《巽》为雷风，指吾之《坎》、《离》为水火，指吾之《艮》、《兑》为山泽，又指吾之变而化之、错而通之者为六十四卦而三百八十四爻；以吾之照临为日月，以吾之变通为四时，以吾之散殊于清浊之两闲者为万物，以吾之视为目，以吾之听为耳，以吾之噬为口，以吾之握为手，以吾之行为足，以吾之思虑为心；言吾之变化云为深不可测谓之神，言吾心之本曰性，言性之妙不可致诘，不可以人为加焉曰命。得此谓之德，由此谓之道，其觉谓之仁，其宜谓之义，其履谓之礼，其明谓之智，其昏谓之愚，其不实谓之伪，其得谓之吉，其失谓之凶，其补过谓咎，其忻然谓之喜，其惨然谓之忧，悔其非谓之悔，啬而小谓之吝，其不偏不过谓之中，其非邪谓之正，其尽焉谓之圣，其未尽焉谓之贤，言乎其变谓之《易》，言乎其无所不通谓之道，言乎无二谓之一。今谓之己，谓之己者，亦非离乎六尺而复有妙己也，一也。二之者，私也，梏也。安得无私与梏者而告之﹖姑即六尺而细究之。目能视，所以能视者何物﹖耳能听，所以能听者何物﹖口能噬，所以能噬者何物﹖鼻能嗅，所以能嗅者何物﹖手能运用屈伸，所以能运用屈伸者何物﹖足能步趋，所以能步趋者何物﹖血气能周流，所以能周流者何物﹖心能思虑，所以能思虑者何物﹖目可见也，其视不可见。耳可见也，其听不可见。口可见，噬者不可见。鼻可见，嗅者不可见。手足可见，其运动步趋者不可见。血气可见，其使之周流者不可见。心之为脏可见，其能思虑者不可见。其可见者，有大有小，有彼有此，有纵有横，有高有下，不可得而一。其不可见者，不大不小，不彼不此，不纵不横，不高不下，不可得而二。视与听若不一，其不可见则一。视、听与噬、嗅若不一，其不可见则一。运用、止趋、周流、思虑若不一，其不可见则一。是不可见者，在视非视，在听非听，在噬非噬，在嗅非嗅，在运用屈伸非运用屈伸，在步趋非步趋，在周流非周流，在思虑非思虑。视如此，听如此，噬如此，嗅如此，运用如此，步趋如此，周流如此，思虑如此，不思虑亦如此。昼如此，夜如此，寐如此，寤如此，生如此，死如此，天如此，地如此，日月如此，四时如此，鬼神如此，行如此，止如此，古如此，今如此，前如此，后如此，彼如此，此如此，万如此，一如此，圣人如此，众人如此。自有而不自察也，终身由之而不知其道也，为圣者不加，为愚者不损也。自明也，自昏也，此未尝昏，此未尝明也。或者蔽之、二之，自以为昏、为明也。昏则二，明则一，明因昏而立名，不有昏者，明无自而名也，昏明皆人也，皆名也，非天也。天即道，天即《干》，天即《易》，天即人。天与人亦名也。《大传》曰：「鼓万物而不与圣人同忧。」此非先圣之言也。忧即天，万物即天，孔门之徒，闻圣人之言而差之以己意参其间，而有是言也，此非吾孔子之言也。「吾道一以贯之」，此孔子之言也。其曰：「易与天地准。」此亦非孔子之言也。何以明之﹖天地即易也，幽明本无故，不必曰仰观俯察而后知其故也。死生本无说，不必原始要终而后知其说也。是皆非吾孔子之言也，其徒之己说也。神即易，道即善，其