：『静中看喜怒哀乐未发时作何气象，不惟于进学有功，兼亦是养心之要。』观此数说，真得圣贤用功紧要处。但其间有一段云：『学者之病，在于未有』洒然冰释冻解处，纵有力持守，不过只是苟免显然尤悔而已，恐不足道也。』窃恐所谓洒然冰释冻解处，必于理皆透彻，而所知极其精妙，方能尔也。学者既未能尔，又不可以急迫求之，只得且持守优柔餍饫，以俟其自得。如能显然免于尤悔，其功力亦可进矣。若直以为有足道，恐太甚也。」大时答曰：「所谓洒然冰释冻解，只是通透洒落之意。学者须常令胸中通透洒落，则读书为学，皆通透洒落，而道理易进，持守亦有味矣。若但能苟免显然尤悔，则途之人有亦能之，诚不足为学者道也。且其能苟免显然尤悔，则胸中之所潜藏隐伏者，固不为少，而亦不足以言学矣。」
学者问曰：「《遗书》曰：『须是大其心使开阔，譬如为九层之台，须大做根脚方得。』恐大其心胸时，却无收敛缜密的意思则如何﹖」大时答曰：「心目不可不开阔，工夫不可不缜密。」
学者问曰：「《遗书》曰：『执事须是敬，又不可矜持太过。』窃谓学者之于敬，常惧其放倒。既未能从容到自然处，恐宁过于矜持，亦不妨也。」大时答曰：「顷年刘仲本亦曾举此条以为问，盖尝答之曰：『敬是除病之大药，矜持是病之旁证，药力既到，病势既退，则旁证亦除矣。』」
学者问曰：「《遣书》曰：『有诸中必形诸外，唯恐不直内，直内则外必方。』至论释氏之学，则谓：『于敬以直内则有之，义以方外则未之有也。』又似以敬义内外为两事矣。窃谓释氏之学，亦未有能敬以直内，若有此，则吾儒之所谓『必有事焉』者，自不容去之也。」大时答曰：「前一段，其意之所重，在『有诸中必形诸外』上，后一段，其意之所重，在『义以方外』上。且谓其『敬以直内』上『则有之』，味『有之』二字，则非遽许之以为与吾儒之学所谓敬者便可同日而语矣。」
学者问曰：「《遗书》曰：『释氏只曰止，安知止乎﹖释氏无实，譬之以管窥天，只务直上去，惟见一偏。』又却有曰：『释氏只到止处，无用处，无礼义。』窃谓既无实，惟见一偏，则其学皆凭虚凿空，无依据矣，安可谓其到止处而责之以有用、有礼义乎﹖」大时答曰：「释氏曰止，安知止乎﹖此以吾学之所谓止而论之也。禅学只到止处，无用处，无礼义。此止字，就其学之所谓止而论之也。」
学者问曰：「《遗书》曰：『孟子曰：「尽其心者，知其性也。」彼所谓识心见性是已。若存心养性一段事，则无矣。』窃谓此段事，释氏固无之。然所谓识心见性，恐亦与孟子尽心知性不同。尽心者，物格知至，积习贯通，尽得此生生无穷之体，故知性之禀于天者，盖无不具也。释氏不立文字，一超直入，恐未能尽其心而知其性之全也。」大时答曰：「释氏云识心见性，与孟子之尽心知性固是不同，彼所谓识心见性之云，盖亦就其学而言之尔，若存心养性一段则无矣之云，所以甚言吾学与释氏不同也。」
学者问曰：「《遗书》曰：『学者所贵闻道，若执经而问，但广闻见而已。』窃谓执经而问，虽止于广闻见而已，须精心究此，而后道由是而可得也，不然恐未免于说空说悟之弊矣。」大时答曰：「所谓『学者所贵闻道，若执经而问，但广闻见而已』，盖为寻行数墨而无所发明者设，而来谕之云谓必须深究乎此，然后可以闻道，则亦俱堕于一偏矣。」
学者问曰：「《遗书》曰：『根本须先培壅，然后可立趋向。』窃谓学者必须先审其趋向，而后根本可培壅，不然恐无入头处。」大时答曰：「必先培其根本，然后审其趋向，犹作室焉，亦必先有基址，然后可定所向也。」
学者问曰：「《遗书》曰：『诚然后能敬，未及诚时，须敬而后能诚。』学者如何便能诚，恐不若专主于敬而后能诚也。」大时答曰：「诚者，天之道也，而实然之理，亦可以言诚。敬，道之成，则圣人矣，而整齐严肃亦可以言敬。此两事者，皆学者所当用力也。」
学者问曰：「《遗书》曰：『只外面有些罅隙，便走了。』学者能日用间常切操存，则可渐无此患矣。」大时答曰：「其中充实，则其外无罅隙矣。」
学者问曰：「《乐记》曰：『人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也。』五峰有曰：『昧天性感物而动者，凡愚也。』向来朋友中有疑此说，谓静必有动，然其动未有不感于物者。所谓性之欲者，恐指已发而不可无者为言，若以为人欲，则性中无此。五峰乃专以感物而动为言，昧天性而归于凡愚，何也﹖」大时答曰：「按本语云：『知天性感物而通者，圣人也；察天性感物而节者，君子也；昧天性感物而动者，凡愚也。』曰知，曰察，曰昧，其辨了然矣。今既不察乎此，而反其语而言，乃以感物而动为昧天性者，失其旨矣。」学者又曰：「曰知，曰察，曰昧，其辨固了然，但鄙意犹有未安者。感物而动尔，《乐记》固止云：『感物而动，性之欲也。』初未尝有圣人、君子、凡愚之分，通与节之说。今