之屈伸，二气有无时否﹖鬼者阴之灵，神者阳之灵，在人之身即为魂魄，人死则魂升魄散。虽散于无有，然生气之分于子孙者，即其气犹在也。故其子孙，贤者之死而致生之，则其鬼神；不贤者之死而致死之，则其鬼不神。
志士仁人，杀身成仁。夫杀身之事，诚难矣！未曾实有所得，实有所见，谁忍捐生就死﹖
有志之士，所存主处不污下，故决不肯苟贱以偷生。程子曰：「古人杀身成仁，亦只是成就一个是而已。」既谓之成仁，则必如是，而后天理人伦无亏欠处，生顺死安无悔憾处。当此境界，但见义理而不见己身，更管甚名誉邪！
夫子贤于尧、舜远矣，何以见之﹖
当时若无孔子，今人连尧、舜也不识。
孟子曰：「仁，人心也。」程子曰：「心如谷种，仁其生之性。」同乎﹖否乎﹖
心生物也，而所以能生者，以有仁也。故心如谷种，虽具此生理，然有形。百谷只一粒物耳，不能以自生，所以能生者，性实为之。仁之于心亦然。人心是物，谷种亦是物，只是物之有生理耳。然便指心为仁则不可，但人心中具此生理；便以谷种为仁，亦不可，但谷种亦含此生理。谷不过是谷实结成，而谷之所以纔播种而便萌蘗者，盖以其有生之性，心不过是血气做成，而心之所以有运动恻怛处，亦以其有生之性。人心之与谷种，惟其有生之性，故谓之仁，而仁则非梏于二者之形也。孟子只恐人悬空去讨仁，故即人心而言；程子又恐人以人心为仁，故即谷种而言。以是知仁不止于二者，则凡有生之性皆是也。
「学问之道无他，求其放心而已矣。」诚如是，即不须千头万绪理会学问，便一向求放心，如何﹖
学问之道，千绪万端，必事事物物上都去理会将过，无非欲求其已放之心，鞭辟入身上来，在自家腔子里，从此寻向上去，即下学上达工夫。止如《诗》三百篇，头绪甚多，一言以蔽之，曰思无邪。学《诗》之人，每一章一篇，并存无邪之思以观之，则百篇之义，不在《诗》而在我矣。此章特为学问务外不务内者言之，所谓学问之道无他，就千条万绪，皆一一是求放心，必从心上下工夫，则学问非词章记问之比矣。如云学问只是求放心，即不须千条万绪，此却是禅家寂灭之说，非孟子意。
尽心知性则知天，存心养性以事天，有何分别﹖
心体昭融，其大无外，包具许多众理，是之谓性，性即理也。理有未穷，则心为有外，故尽心必本于穷理，盖谓穷究许多众理，则能极心体之昭融而无不尽。性与天只是一理，程子曰：「自理而言，谓之天；自禀受而言，谓之性。」语其分则不同耳。既知得性，便知得性所从出，是谓知天。到得知天地位，已是造得此理了。然圣贤学问，却不道我已知得，到这地位，一齐了却，又须知行夹持始得，故必存此心而不舍，养此性而无害。存养工夫，到此愈密愈严，所谓敬以直内，是乃吾之所以事天，此时直是常在天理上行，天不在天而在我矣。知行二字，不可缺一，且如自家欲事天，向使未知天为何物，不知事个甚么，到得知天，却不下存养工夫，则亦非实有诸己。
程先生谓孟子说性善，只说继之者善。昨闻先生云「水无有不下处，却是太极。」据此说，则孟子似指流而至于海终无所污者为太极邪﹖
孟子说时，本是直提「一阴一阳之谓道」来说，但善者恶之对，有善便有恶，故程子以为不说得源流正派，说得继之者善。盖善犹水之清，恶犹水之浊，既以清为水之性，则浊非水之性乎﹖要知清浊可以为水之流，不可为水之性，继之者善，亦犹是也。盖继之者，是说太极流行之第一节则可，谓是太极则不可。
程子以才为气质之性。孟子曰：「若夫为不善，非才之罪。」则是人善恶又当以气质论。
为孟子把诸路一齐截断了，故诸子不服。须是寻他不善路头从何处来。
公都子问性三节，孔子性近习远、上智下愚之说，相似否﹖
除第一问性无善无不善外，第二问即性近习远意，第三问即上智下愚意。
「天命之谓性」，则有生即有性，孟子何以深诘告子「生之谓性」﹖
孟子只为他认生处为性，更不分别人物，是将血气知觉为性。凡物有血气知觉者，皆与人性一样，见血气而不见道理，此则不可也。
君子不谓性、命。
世人以上五者为性，则见血气而不见道理，以下五者为命，则见气数而不见道理，于是人心愈危，道心愈微。孟子于常人说性处，却以命言，则人之于嗜欲，虽所同有，却有品节限制，不可必得，而人心安矣；于常人说命处，却以性言，则人之于义理，其气禀虽有清浊不齐，须是着力自做工夫，不可一委之天，而道心显矣。大要上是人心，人皆知循其在人，而君子则断之以天；下是道心，人皆知委其在天，而君子则断之以人。此君子言知命尽性之学，所以异乎常人之道也欤！
（梓材谨案：此