下有四端说，别列《木钟集》之前。）
程子云：「论性不论气，不备；论气不论性，不明。」愿详其旨。
孟子性善从源头上说，及论情论才，只是说善，不论气质清浊厚薄，是不备也。诸子纷纷之说，各自把气质分别，便作天性看了，其不明之说，为害滋甚。孔门性相近习相远，却就气质之性上论清浊；至说上知下愚，乃论得气清之十分厚者为上知，气浊之十分薄者为下愚，其闲相近者，乃是中人，清浊在四六之闲，总起是三等气质。此说乃是与孟子之说互相发明。要知孔子是说气质之性，孟子是说源头本然之性，诸子只是把气质便作本然之性，看错了。
继善成性，继与成字如何﹖
凡物之生死，有理而后有气，善当作理看。（此性谓气质之性。）道即太极也，太极纔动，首先撤出者便是理，故以继善言。随太极之后，渐次成就者即谓性。（成则有形质矣。）孟子说性善是第一义，从他继之者；诸子说不善是第二义，从他成之者。
「知至而后意诚」，程子又谓：「格物穷理，但立诚意以格之。」
程门此类甚多，如致知须用敬，亦是先侵了正心诚意地位，不是于格物致知之先，更有一级工夫在上，只是欲立个主人翁耳。但常得此心有在，物可从此格，知可从此致，此程子所以言「格物穷理，但立诚意以格之」。
不睹不闻，乃此心不动之境。既是不动，却又下戒慎恐惧工夫，莫是太着力否﹖太着力，则恐反动其心，何以谓之未发之中﹖
此处猛着力不得，纔着力，便是动了，虽不着力，然必有事焉方可。前辈谓敬贯动静，正谓此也。戒慎恐惧，却是常惺惺法，不尔，便白地倒了，否则空空死灰矣。此处如道家炉火养丹法，火冷则灰死，火炎则药死。
不睹不闻，晦翁谓喜怒哀乐未发之初至静之时也。当至静之时，不知戒惧之心何处着落﹖
此问最精。前辈于此境界，最难下言语。既是未发，才着工夫，便是发了，所以只说戒慎恐惧。盖虽是未发之初体，已含具万用在此，不比禅家寂如空如。所以惺惺主人，常在冥漠中照管，都不曾放下了。盖虽是持守体段，却不露痕迹。
「鸢飞戾天」一章，程子谓：「此一段是子思吃紧为人处。」是如何﹖
大要不要人去昏默冥窈中求道理。处处平平会得时，多少分明快活。
《近思录》载「一阳复于下，乃天地生物之心。先儒以静为天地之心，不知动之端乃天地之心。」又说：「阳始生甚微，安静而后能长。」既以动为阳之始，复又指安静云何邪﹖
一阳复于地下，即是动之端，但萌芽方动，当静以候之，不可扰也，故卦辞言「出入疾」，而《象》言「闭关息民」。盖动者天地生物之心，而静者圣人裁成之道。
程子说性与孟子不同。
性者人心所具之天理，以其禀赋之不齐，故先儒分别出来，谓有义理之性，有血气之性。仁义礼智者，义理之性也。知觉运动者，气质之性也。有义理之性而无气质之性，则义理必无附着，有气质之性而无义理之性，则无异于枯槁之物，故有义理以行乎血气之中，有血气以受义理之体，合理与气而性全。孟子之时，诸子之言性，往往皆于气质上有见，而遂指气质作性，但能知其形而下者耳，故孟子答之，只就他义理上说，以攻他未晓处。气质之性，诸子方得于此，孟子所以不复言之。义理之性，诸子未道于此，孟子所以反复详说之。程子之说，正恐后学死执孟子义理之说，而遗失血气之性，故并二者而言之曰：「论性不论气，不备。论气不论性，不明。」程子之论举其全，孟子之论所以矫诸子之偏，人能即程子之言而达孟子之意，则其不同之意不辨而自明矣。
为己是真实无伪，为人只是要誉近名。圣人此言，是就他源头上分别出来。今学士大夫谓为己不求人知，而求天知。纔说有求天知意，便不是为己。为己者，只是屈头担重担，不计穷达得丧也。
或问明道曰：「出辞气，莫是于言语上用工夫否﹖」曰：「须是自然语顺。」如何﹖
「出辞气」，出字着工夫不得。工夫在未出之前，此是静时有工夫，故才动道理便在此动时。自有着工夫者，如修辞安定辞之类。
明道曰：「中者天下之大本，惟敬而无失尽之。」敬便是中否﹖
当喜怒哀乐未发之时，便着甚工夫，才着得力，便是发了，所以先贤当此境界，不是无工夫，又不可猛下工夫，只是敬以直内，即戒慎恐惧意。敬不唤做中，敬而无失，方是中。无失，即不偏倚之谓。
明道云：「人之为学，忌先立标准。」何谓标准﹖
标准犹言限格。学问既路头正了，只札定脚跟，滔滔做去，不可预立限格，云「我只欲如此便休」。今世学者，先立个做时文、取科第标准横在胸臆，杀害事。
明道谓：「学者能识仁体，实有诸己，只要义理栽培