是生两仪，何尝生一而后生二。尝窃谓太极不可名状，因阴阳而后见。一动一静，一昼一夜，以至于一生一死，一呼一吸，无住而非二也。因阴阳之二，而反以求之太极，所以为阴阳者，亦不出于二也。如是，则二者道之体也，非其本体之二，何以使末流无往不二哉！然二也，各有本末，各有终始，故二分为四，而五行立矣。盖一阳分而为木火，一阴分而为金水。木者火之始，火者木之终。金者水之始，水者金之终。物各有终始，未有有始而无终，有终而无终。二各有终始。则二分为四矣。知二之无不四，则知其所以为是四者，亦道之本体，非其四，何以使物之无不四哉！故二与四，天下之物无不然，则亦足以见道体之本然也。太极不可名状，至此亦可以见其端倪矣。体用一源，显微无闲，要当以是观之，塞天地，贯古今，无往不然。仁义礼智，特就人心而立者耳。天以是心而成万物，人以是心而成万事，故曰天体物而不遗，犹人体事而无不在也。人之生也，五脏百骸，各有自然之则。天之为也，君仁臣忠，父慈子孝，以至手容之恭，足容之重，又人所以全天之所赋者也。自天之所为者而观之，则不待人为，而此理已完具矣。故曰「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，言其上下察也。明道所谓活泼泼地者，真见其如此，亦真个使人不知手舞足蹈也。颜子之不改其乐，又安得而不乐哉！世间所谓功名富贵者，真太虚浮云一点也。故曰「朝闻道，夕死可矣」。死生亦大矣，苟见此理，便死亦是闲事也。数年读先生之书，适自见得如此。以先生之书合之，亦无不然。不但世之学者，寻行数墨而无见于此，窃意周、程、邵子、朱先生见得分明，其它皆未知其果何如也。为学而不见其本源，是入门而不至其室。虽然，前辈教人且只道敬，此又学者不可不思。（《复杨志仁》。）
致知乃入道之方，而致知非易事，要须默认实体，方见端的。不然，则只是讲说文字，终日譊譊，而真实体段，元不曾识。故其说易差，而其见不实。动静表里，有未能合一则虽曰为善，而卒不免于自欺也。莫若一切将就自身上体着，许多义理名字就自身上见得是如何，则统之有宗，不至于支离外驰也。（《答陈泰之》。）
诸人讲论祭祀鬼神一段，此盖疑于祖考已亡，一祭祀之顷，虽是聚己之精神，如何便得祖考来格﹖虽是祖考之气已散，而天地之闲，公共之气尚在，亦如何便凑合得其为之祖考而祭之也﹖故味道兄为说，以为只是祭己之精神，如此则三日斋，七日戒，自坐而享之，以为祖考来格，可乎﹖果尔，则鬼神之义，亦甚粗浅、而圣人常谨言之，何邪﹖古人奉先追远之谊至重，生而尽孝，则此身此心，无一念不在其亲。及亲之殁也，升屋而号，设重以祭，则祖考之精神魂魄，亦不至于遽散；朝夕之奠，悲慕之情，自有相为感通而不离者。及其岁月既远，若未易格，则祖考之气虽散，而所以为祖考之气，未尝不流行于天地之间；祖考之精神虽亡，而吾所受之精神，即祖考之精神，以吾受祖考之精神，而交于所以为祖考之气，神气交感，则洋洋然在其上、在其左右者，盖有必然而不能无者矣。学者但知世间可言可见之理。而称幽冥难晓，则一切以为不可信，是以其说率不能合于圣贤之意也。盖尝以琴观之，《南风》之奏，今不复见矣，而丝桐则世常有也，抚之以指，则其声铿然矣。谓声为在丝桐邪﹖置丝桐而不抚之以指，则寂然而无声。谓声为在指邪﹖然非丝桐，则指虽屡动，而不能以自呜也。指自指也，丝桐自丝桐也，一搏拊而其声自应。向使此心和平仁厚，真与天地同意，则《南风》之奏，亦何异于舜之乐哉！今乃以为但聚己之精神而祭之，便是祖考来格，则是舍丝桐而求声于指也，可乎﹖（《复李贯之兵部》。）
「浴沂」一章，终是看不出喟然而叹夫子「与点」之意深矣。（《集注》）云：「日用之间，无非天理流行之妙。曾有见于此，故欲乐此以终身。如此却是乐天理之流行，而于本文曾意旨恐不相似。」窃意恐须是如此。天理方流行，中心斯须不和不乐，则与道不相似，而计较系恋之私入之矣。夫子无意、必、固、我，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，正是此意，直与天地相似。《易》曰：「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。」夫子传之曰：「天下何思何虑。」圣人岂教人如死灰槁木，旷荡其心，徜徉其身哉！张子曰：「湛一性之本，攻取气之欲，物各付物，而无一毫计较系恋之私，则致广大而极高明，虽尧、舜事业，亦不能一毫加益于此矣。」后来邵康节先生全是见得此意思。明道先生诗中，亦多此意。（《与吴伯丰》。）
程仕曰：「此书今见《晦庵集》中。万正淳录以呈晦庵先生，先生答曰：『直卿之说，却是作工夫底事，非曾点所以答「如或知尔，则何以哉」之问也。』又云：『《集注》诚有病。』今复改数语，试更详之。」
《行状》之作，非得已也，惧先生之道不明，而后世传之者讹也。追思平日之闻见，参以叙奠诔之文，定为草■，以谂同志，反复诘难，一言之善，不敢不从。然亦有参之鄙意，而不敢尽从者，不可以无辩也。有谓「言贵含蓄，不可太露，文