阴阳」一条，并移为《附录》。）
人皆可以至圣人，而君子之学必至于圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自弃也。孝其所当孝，弟其所当弟，自是而推之，则亦圣人而已矣。
懈心一生，便是自自弃。
小人小，丈夫不合小了，他本不是恶。
（梓材谨案：此下有「尹彦明问于程子」一条，移为《附录》。）
人少长，须激昂自进。中年以后，自至成德者事方可自安。
不应为，总是非道。
只外面有些罅缝，便走了。
九德最好。
存养熟，然后泰然行将去。
圣人之责人也常缓，只是欲事正，无显人过恶之意。圣人责己感处多，责人应处少。
义理与客气常相胜，又看消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得，客气消散得渐少，消尽者是大贤。
古之学者为己，今之学者为人。古之仕者为人，今之仕者为己。古之强有力者，将以行礼；今之强有力者，将以作乱。
今之学者岐而为三：能文者谓之文士，谈经者谓之讲师，惟知道者乃儒学也。
圣人凡一言，便全体用。
（梓材谨案：此下有「苏季明」一条，移入《吕范诸儒学案》。）
学者多蔽于解释注疏，不须用功深。
学有所得，不必在谈经论道间，当于行事动容周旋中礼者得之。
学礼者考文，必求先王之意，得意乃可沿革。
门人有言曰：「吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安；告之而人不受，则柰何﹖」曰：「与之居而不告其过，非忠也。要使诚意之交，通于未言之前，则言出而人信矣。」
责善之道，要使诚有余而言不足，则于人有益，而在我者自无辱矣。
以富贵为贤者不欲，却反人情。
夫内之得有浅深，外之来有轻重。内重则可胜外之轻，得深则可以见诱之小。
举业不患妨功，惟患夺志。
仁人此，义宜此，事亲仁之实，从兄义之实，须于一道中别出。
诚然后敬。未及诚时，却须敬，而后能诚。
无妄之谓诚，不欺其次矣。
刘蕺山曰：无妄亦无诚。
圣人于天下事，自不合与，只顺他天理，茂对时育万物。
去气偏处发，便是致曲；去性上修，便是直养。然同归于诚。
不能动人，只是诚不至。于事厌怠，皆是无诚处。
诚则自然无累，不诚则有累。
敬而无失，便是「喜怒哀乐未发之谓中」也。敬不可谓之中，但敬而无失即为中也。
万物无一物失所，便是天理谓中也。
圣人忧劳中其心则乐，安静中却有至忧。
发于外者谓之恭，有诸中者谓之敬。
君子之遇事，无巨细，一于敬而已。简细故以自崇，非敬也；饰私智以为奇，非敬也。要之，非敢慢而已。《语》曰：「居处恭，执事敬，虽之夷狄，不可弃也。」然则「执事敬」者，固为仁之端也。推是心而诚之，则「笃恭而天下平」矣。
孔子言仁，只说「出门如见大宾，使民如承大祭」。看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼自然可见。惟慎独便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭而天下平。唯上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。此体信达顺之道，聪明睿智皆由引出。以此事天飨帝，故《中庸》言鬼神之德盛，而终之以「微之显，诚之不可揜如此」。
孟子谓「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」，「正」是着意，「忘」则无物。勿忘勿助，必有事焉，只中道上行。
圣人之明犹日月，不可过也。过则不明。
世之人务穷天地万物之理，不知反之一身。五脏六腑、毛发筋骨之所存，鲜或知之。善学者取诸身而已，自一身以观天地。
致知在格物，物来则知起。物各付物，不役其知，则意诚。不动意，诚自定，则心正。始学之事也。
所务于穷理者，非道须尽穷了天地万物之理，又不道是穷得一理便到，只是要积累多后，自然见去。
冠昏丧祭，礼之大者，今人都不理会。豺獭皆知报本，今士大夫家多忽此，厚于奉养而薄于先祖，甚不可也。某尝修《六礼》，（原注：冠、昏、丧、祭、乡、相见。）大略家必有庙，庙必有主，月朔必荐新，时祭用仲月，冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭祢，忌日迁主，祭于正寝。凡事死之礼，当厚于奉生者。人家能存得此等事，幼者可渐使知礼义。
学佛者多要忘是非，是非安可忘得﹖自有许多道理，何事忘为！夫事外无心，心外