种，生之性便是仁也。」
又问：「仁与圣何以异﹖」曰：「人只见孔子言『何事于仁，必也圣乎』，便谓仁小而圣大，殊不知此言是孔子见子贡问博施济众，问得来事大，故曰『何止于仁，必也圣乎』。盖仁可以通上下言之，圣则其极也。圣人，人伦之至也。伦，理也。既造伦理之极，更不可以有加。若今人或一事是仁，亦可谓之仁，至于尽人道，亦可谓之仁，此通上下言之也。如曰『若圣与仁，则吾岂敢』，此又却仁与圣两大也。大抵尽仁道者即是圣人，非圣人则不能尽得仁道。」问曰：「人有言『尽人道谓之仁，尽天道谓之圣』，此语何如﹖」曰：「此语固无病，然措意未是。安有知人道而不知天道者乎﹖道一也，岂人道自是一道，天道自是一道﹖《中庸》言：『尽己之性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育。』此言可见矣。杨子曰：『通天地人曰儒，通天地而不通人曰技。』此亦不知道之言。岂有通天地而不通于人者哉！如止曰『通天之文与地之理』，虽不能此，何害于儒。天地人只一道也，纔通其一，则余皆通。如后人解《易》，言『《干》，天道也；《坤》，地道也』，便是乱道。论其体，则天尊地卑；如论其道，岂有异哉！」
问：「『必有事焉』，当用敬否﹖」曰：「敬只是涵养一事，『必有事焉』须当集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。」又问：「义莫是中理否﹖」曰：「中理在事，义在心内。苟不主义，浩然之气从何而生﹖理只是发而见于外者。且如恭敬，币之未将者也。恭敬虽因威仪而后发见，然须心有此恭敬，然后着见。若心无恭敬，何以能尔﹖所谓『德者，得也』，须是得之于己，然后谓之德。」
问：「敬义何别﹖」曰：「敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守一个孝字﹖须是知所以为孝之道，所以奉侍当如何，温凊当如何，然后能尽孝道也。」又问：「义只在事上，如何﹖」曰：「内外一理，岂特事上求合义也。『敬以直内，义以方外』，合内外之道也。」
宗羲案：此即「涵养用敬，进学致知」宗旨所由立也。然曰「敬以直内，义以方外，合内外之道」，仍是舍敬无以为义。义是敬之着，敬是义之体，非有二也。
问：「人敬以直内，气便充塞天地否﹖」曰：「气须是养，集义所生。积习既久，方能生浩然气象。人但看所养何如，养得一分便有一分，养得二分便有二分。只将敬，安能便到充塞天地处！且气自是气，体所充，自是一件，敬自是敬，怎生便合得﹖如曰『其为气也，配义与道』，若说气与义自别，怎生便能使气与义合﹖」
百家谨案：「配义与道」一段，《师说》云：「正释上段气之所以塞于天地之故。言此气自能有条理而不横溢，谓之道义。流行之中有主宰也。若无此主宰，便不流行，则馁而不与天地相似，岂能充塞哉！石渠言『若无义道，虽欲行之而气自馁矣』是也。」
杨开沅谨案：伊川之说，理气分而为二，《师说》理气合而为一，不同处只在此。
「必有事焉」，有事于此也。「勿正」者，若思此而曰善，然后为之，是正也。「勿忘」，则是必有事也。「勿助长」，则是勿正也。后言之渐重，须默识取主一之义。
百家谨案：《孟子师说》：「『必有事焉』正是存养工夫，不出于敬。伊川云『有物始言养，，无物又养个甚么﹖浩然之气，须是见一个物，如卓尔跃如』是也。」又云：「『必有事』虽不出于敬，然不曰敬而曰有事者，程子曰：『若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守着一个孝字﹖须是知所以为孝之道，所以侍养当如何，然后能尽孝道也。』盖有事而始完得一敬，诚中形外，敬是空明之体，若不能事事则昏暗，仍属不敬。程子『涵养须用敬，进学在致知』，是一串工夫，须用善看，故又曰：『未有能致知而不在敬者。』」
入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。
涵养须用敬，进学则在致知。
刘蕺山曰：《易》言敬义，此却代以致知，皆是不孤之学。此程门口诀。
闻见之知非德性之知，物交物则知之，非内也，今之所谓「博物多能」者是也。德性之知，不假见闻。
百家忆姜定庵先生问「知之为知之」章，先遗献曰：「有知、有不知，此丽物之知，动者也。为知之、为不知，此照心也。丽物之知有知有不知，湛然之知则无乎不知也。子路认此丽物者以为知，则流入于识神边去，此毫厘千里之差。夫子一口道破，点铁成金矣。若云由此而求之，又有可知之理，夫子岂向多寡上分疏﹖」所谓丽物之知、湛然之知，即此闻见之知、德性之知也。
须是识在所行之先。譬如行路，须是光照。
问：「忠信进德之事，固可勉强，然致知甚难﹖」曰：「子以诚敬为可勉强，且恁地说。到底须是知了方能行得