、黎为二人，郭引世本又与徐广异，并所未详。”珂案：书吕刑云：“（皇帝）乃命重、黎，绝地天通。”国语楚语亦云：“颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民。”则重、黎古传实二人也，至于后来又以为一人者，则是神话传说之演变，错综纷歧无定，不足异也。
７ 郭璞云：“古者人神杂扰无别，颛顼乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民。重寔上天，黎寔下地。献、邛，义未详也。”珂案：郭注此语，本于国语楚语。楚语下云：“昭王问于观射父曰：『周书所谓重、黎实使天地不通者，何也？若无然，民将能登天乎？』对曰：『非此之谓也。古者民神不杂。及少皞之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。』”此社会发展，第一次阶级大划分在神话上之反映也。“古者民神不杂”，历史家之饰词也；“民神杂糅、不可方物”，原始时代人类群居之真实写照也：故昭王乃有“民能登天”之问。龚自珍壬癸之际胎观第一（见龚自珍全集）云：“人之初，天下通，人上通，旦上天，夕上天，天与人，旦有语，夕有语。”斯可以解答昭王之问矣。至于“使复旧常、无相侵渎”云云，则无非“绝地天通”后统治者建立之“新秩序”，非可以语于“旧”与“常”也。此经“帝（颛顼）令重献上天、令黎邛下地”，即国语之所谓“绝地天通”也；而郭璞注？云：“献、邛，义未详。”韦昭注国语“重寔上天、黎寔下地”二语云：“言重能举上天，黎能抑下地。”似即本此经“献、邛”义为说。则“献、邛”之义殆即“举、抑”乎？重举黎抑，而天地远睽，正神话中“绝地天通”之形象描写也。“献”有“举”义，固易晓也；然“邛”何以有“抑”义，则难知矣。疑“邛”初本作“印”，印，甲骨文作●，象以手抑人而使之？，义即训抑训按，此印之本义也。后假借为印信之印，渐成专用词，又造“●”字以替之，谓之为“抑”，云：“按也，从反印。”（见说文九）其实抑、印古本一字，印即抑也。“帝令重献上天，令黎印下地”，韦昭所见山海经或即如此，义固朗如也。殆后“印”字一讹而为“卬”，再讹而为“邛”、“邛”，则晦昧难晓矣。今山海经各本有作“卬”、有作“邛”、亦有作“邛”者，书各不一。余所据郝懿行笺疏本作“邛”，未知郭璞当时所见何如？云“义未详”。则字已有讹误，又可知也。
８ 郝懿行云：“此语难晓。海内经云：『后土生噎鸣。』此经与相涉，而文有阙脱，遂不复可读。”珂案：此噎即上文之嘘，亦即海内经之噎鸣。海内经云：“后土生噎鸣。”而“黎邛下地”，是黎即后土也；黎所生之噎亦即后土所生之噎鸣也。
９ 郭璞云：“主察日月星辰之度数次舍也。”珂案：国语楚语云：“以至于夏商，故重黎氏世叙天地、而别其分主者也。”即此经噎处西极以行日月星辰行次之历史化也。
有人反臂，名曰天虞１。
１ 郭璞云：“即尸虞也。”郝懿行云：“尸虞未见所出，据郭注当有成文，疑在经内，今逸。”珂案：郭注“即尸虞也”，宋本、毛扆本“即”作“亦”。
有女子方浴月１。帝俊妻常羲２，生月十有二，此始浴之３。
１ 郝懿行云：“北堂书钞一百五十卷引浴上有澄字。”
２ 珂案：世本帝繫篇（張澍？輯補注本）云：“帝喾下妃娵訾氏之女，曰常仪，是生帝挚。”羲、仪声近，常羲即常仪也，帝俊亦即帝喾也。吕氏春秋勿躬篇云：“尚仪作占月。”毕沅注云：“尚仪即常仪，古读仪为何，后世遂有嫦娥之鄙言。”“鄙言”与否姑无论矣，然其说则诚不可磨也。是“生月十二”之月神常羲神话，乃又逐渐演变而为奔月之嫦娥神话；常羲本为天帝帝俊之妻，又一变而为其属神羿之妻：神话传说之演变无定，多如是也。
３ 郭璞云：“义与羲和浴日同。”
有玄丹之山１。有五色之鸟，人面有发２。爰有青？３、黄？４，青鸟、黄鸟５，其所集者其国亡６。
１ 郭璞云：“出黑丹也。”郝懿行云：“上文沃民国有青丹，郭云『又有黑丹也』，谓此。”珂案：藏经本经文“玄丹之山”下有“者”字。
２ 珂案：此“人面有发”之五色鸟，即下文“青？、黄？”之类，说详后。
３ 郭璞云：“音文。”
４ 郭璞云：“音敖。”
５ 珂案：经文“青鸟、黄鸟”，大约即释上“青？、黄？”者，说详后。
６ 珂案：海外西经云：“（上次下鸟）鸟、（詹鸟）鸟，其色青黄，所经国亡。”又云：“青鸟、黄鸟所集。”即此是也。其云“其色青黄”，可知彼经下文“青鸟、黄鸟”即上文“（上次下鸟）鸟、（詹鸟）鸟”，此经之下文“青鸟、黄鸟”亦即上文“青？、黄？”矣。海外西经又云：“（上次下鸟）鸟人面居山上”，可知此经所记“人面有发”之五色鸟即“（上次下鸟）鸟、（詹鸟）鸟”，亦即“青？、黄？”矣。古文朴陋，故记之凌杂也。
有池名孟翼之攻颛顼之池１。