:‘周之始郊,日以至。’此言冬至祭圜丘,而谓之郊者,以圜丘在郊故也。”
杨氏曰:“愚按:《大司乐》冬至圜丘一章,与祭绝不相关,而注妄称圜丘为。《祭法》祖宗三条,分明说宗庙之祭,惟郊一条,谓郊祀以祖配天尔。而注皆指为祀天。《大传》礼不王不一章,言王者其祖之所自出,诸侯只及其太祖,大夫惟有功始其高祖。所论宗庙之祭隆杀、远近尔,於祀天乎何与?而注妄指为祀感生帝。窃尝疑郑康成博洽大儒,解释他经,最为有功,及注此三章,则同归於误,其病果安在乎?盖读《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》历叙四代、郊、祖、宗之礼,文皆在郊上,盖谓郊止於稷,而上及乎喾,之所及者最远,故先言之耳。郑氏不察,谓又郊之大者,於是以《祭法》之为祀天圜丘,以喾配之;以《大传》之为正月祀感生帝於南郊,以稷配之。且《祭法》之与《大传》之,其义则一,皆言其祖之所自出也。郑氏强析之而为祀天两义,遂分圜丘与郊为两处,昊天上帝与感生帝为两祀,喾配天与稷配天为两事,随意穿凿,展转枝蔓,何其谬邪!又以祀五帝、五神於明堂,而以文王、武王配之,谓之祖、宗。夫《孝经》所云宗祀文王於明堂,以配上帝,此严父之义也。抗五神於五帝之列,而以文武并配,於理自不通矣,况祖、宗乃二庙不毁之名,於配食明堂何关焉?夫因读《祭法》一章之误,而三章皆误。不惟三章之误而已,又推此说以释他经者不一而止,疏家从而和之,凡燔柴、升烟、乐舞、酒齐之类,皆分昊天与感生帝为两等,驯至隋唐之际,昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废。唐世大儒杜佑作《通典》,惑於郑注《大传》之说,亦以感生帝与昊天上帝并列而为二,是又读《大传》本文不熟而失之也。明堂袭郑氏祖宗之义,而以二帝配侑或三帝并配者,盖有之矣。幸而王肃诸儒力争之於前,赵伯循与近世大儒辨正之於後,大义明白,炳如日星,而周公制作精微之意可以复见,不然,则终於晦蚀而不明矣,可胜叹哉!”
按:祀天莫大於郊,祀祖莫大於配天。四代之郊见於《祭法》,经文简略,後之学者莫不求之郑注,而注之丛杂牾如此。先儒谓其读《祭法》不熟,见序於郊之上,於是意之所祀者亦天也,故尽以祀天。然康成,汉人也,西汉之所谓郊祀,盖袭秦之制而杂以方士之说,曰泰一,曰五帝,丛杂而祀之,皆谓之郊天。太史公作《封禅书》,所序者秦汉不经之祠,而必以舜类上帝,三代郊祀之礼先之。至班孟坚则直名其书曰《郊祀志》,盖汉世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝,於是以天为有六,以祀六帝为郊。自迁、固以来,议论相袭而然矣。康成注二《礼》,凡祀天处必指以为所祀者某帝,其所谓天者非一帝,故其所谓配天者亦非一祖,於是释、郊、祖、宗以为或祀一帝,或祀五帝,各配以一祖。其病盖在於取谶纬之书解经,以秦汉之事为三代之事。然六天之祀,汉人崇之,六天之说,迁、固志之,则其谬亦非始於康成也。愚尝著《汉不郊祀论》,见所叙西汉事之後。
《郊特牲》:“郊之祭也,迎长日之至也(《易说》曰:“三王之郊,一用夏正。”夏正,建寅之月也。此言迎长日者,建卯而昼夜分,分而日长也。正音征)。兆於南郊,就阳位也;扫地而祭,於其质也;器用陶匏,以象天地之性也。於郊,故谓之郊。牲用も,尚赤也;用犊,贵诚也(も,息营反。尚赤者,周也)。郊之用辛也,周之始郊,日以至(言周以郊天之月而日至,阳气新用事,顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至,鲁礼也。三王之郊,一用夏正,鲁以无冬至祭天於圜丘之事,是以建子之月郊天,示先有事也。用辛日者,凡为人君当斋戒自新耳。周衰礼废,儒者见周礼尽在鲁,因推鲁礼以言周事。疏曰:“王肃用董仲舒、刘向之说,以此为周郊。上文云‘郊之祭,迎长日之至’,谓周之郊祭於建子之月,而迎此冬至长日之至也。而用辛者,以冬至阳气新用事,故用辛也。‘周之始郊,日以至’者,对建寅之月,又祈郊祭;此言‘始’者,对建寅为始也。郑康成则异於王肃。上文云‘迎长日之至’,自据周郊;此云‘郊之用辛’,据鲁礼也。言郊用辛日者,取斋戒自新。‘周之始郊日以至’者,谓鲁之始郊日以冬至之月;云‘始’者,对建寅之月天子郊祭,鲁於冬至之月始初郊祭,示先有事,故云‘始’也。”杨氏曰:“郊祭言‘迎长日之至也’,谓冬至阳之始,日渐长,故冬至郊天,所以迎长日之至也。下文‘郊之用辛也,周之始郊,日以至’,谓以冬至郊天,取阳新用事,故用辛日也。二说皆取冬至郊天也。董仲舒、刘向,汉之大儒,又在郑氏之前,郑氏不从其言,必以迎长日为建寅之月郊天,迎春分之长日,又以周之始郊为鲁郊者,盖郑氏欲分圜丘与郊为两事。用既以冬至圜丘,则冬至不得复有郊,故用《易纬》之说,以周郊用建寅之月。此云‘周之始郊,日以至’者,非周之始郊,乃鲁之郊也。但此章本文明言周之始郊,今乃以周为鲁,岂不谬哉?”又按《圣证论》,王肃与马昭之徒,或云祭天用冬至之日,或云用冬至之月。据《周礼》,圜丘则用