介赍尔。”惧之之辞曰：“尔探天之威，我致天之罚。”我岂以喜怒之私而行乎劝惩之间哉！有天存焉，吾听之而已矣。待商民以天，不以己意。吾心无愧于天，亦无愧于人矣。
夫商坐肆，持权衡而售物，铢而铢焉，两而两焉，钧而钧焉，而不为人交手授物，无敢出一语者。苟阴合权衡而罔利，而所赢者，仅若毫发，众皆怒而弃之也。
东坡尝论榷酤，言：“自汉武帝以来，至于今，皆有酒禁。刑者有至流，赏或不赀。未尝少纵。至私酿终不能绝也。周公何以禁之？曰：‘周公无利于酒也，以正民德而已。’甲乙皆笞其子。甲之子服，乙之子不服，何也？甲笞其子而责之学，乙笞其子而夺之食。此周公所以能禁酒也。”
十九 法举其略吏制其详
古之治，任吏而不任法；后之治，任法而不任吏。古之人非废法而不用也，法举其略，吏制其详。天下之利害，吾知之，吾为之，上之人不吾禁也，惟知要其成而责其效而已。故天下之事，可否废置，皆制于吏。后之人非废吏而不用也。吏满天下，而以律拘之。心知其利，而不能以尽为；明见其害，而不能以尽去。尺寸违之，则事未及成，而以失律报罢闻矣。故天下之事，可否废置，皆听于法。
呜呼！国之有法，犹古人之谈兵也。吏之用法，犹今人之用兵也。古人之所谈者，亦举其大要云耳。至于纵横变生，出奇制胜，则用兵者临事而为之应。如其以古人之所谈者而拘之，则亦败事而已。管仲之治齐，商鞅之治秦，举一国之事，而听其施设焉。故其富国强兵之效亦有可观。龚遂之守渤海，赵充国之降先零，举一方之事，而从事便宜焉。故其当时便宜之政、抚御之略，皆得以济其所欲。任吏而不任法，其效如此。有天下者，其可以无法而拘吏哉？
选法之弊，其弊在于任法，不在任官。任法而不任官，是故吏部之权，不在官而在吏。三尺之法，适足以为胥吏取富之源，而不足以为朝廷为官择人之具。所谓尚书、侍郎、郎官者，据案执笔、闭目而书纸尾而已。是故今之注拟于吏部，始入官则得簿尉，自簿尉而得令丞。推而上之，则得幕职。由是法也，又上至于守贰。由是法也，其宜得者，则曰“应格”；其不宜得者，则曰“不应格”。曰应格，虽贪者、披懦者、老耄者、乳臭者、愚无知者、庸无能者，皆得之。得者不之愧，与者不之难。曰不应格者，虽其实贤能廉洁，才智皆不得也。不得莫之怨，不与者莫之恤也。吏部者曰：“彼不怨不愧，吾事毕矣。”如募役焉，书其产之高下，而甲乙之按；其役之久近，而劳逸之吁：一吏而阅之可尽矣。贤不肖、愚智何别焉？
宋以蔡廓为吏部尚书。廓先使人谓宰相徐羡之曰：“若得行吏部之职则拜，不然则否。”羡之答曰：“黄、散以下悉委。”廓犹以为失职，遂不拜。盖古之吏部，虽黄门、散骑皆由吏部之选授；则当时之为吏部者，亦岂止取夫若今之所谓应格者而为黄、散耶？愚以为今之吏部，要当略小法而责大体。使夫小法之有所可否而无系于大体之利害，则吏部长贰得以出意而自决之。要亦不失夫铨选之本体，而不害夫法之大意，则善矣。
卷 四
二十 天下之名生于不足
举国皆儒，则儒者之名不闻。为吏皆循，则循吏之名不闻。士皆纯德，野无遗贤，则独行、逸民之名不闻。为子皆孝，为臣皆忠，则忠臣孝子之名不闻。盖尝读浑浑之书，而得九官、十二牧之为人；读灏灏之书，而得伊尹、伊陟、傅说之为人；读噩噩之书，而得周、召、闳夭之徒之为人。彼皆大儒也，当时不称其为懦者。皆能致循良之吏也，当时不目之曰循吏。彼皆为忠为孝也，当时不指之为忠臣孝子。下至于乡党庠序之间，不闻其有独行；山林草泽之间，不闻其有逸民。
自鲁国之人以儒称，则儒道衰于周矣。自郑子产、楚孙叔敖以循吏闻，则吏治衰于列国矣。自伯夷、柳下惠以独行著，则天下之事始有尚偏之弊矣。自长沮、桀溺之徒以逸民而长往，则韬光铲彩于渔樵间者，多逸民矣。自子胥以忠称于吴、曾参以孝称于鲁，则忠臣、孝子稀疏寥落，如参、辰相望矣。呜呼！士以一行得名于时，彼亦何等时耶？是故西汉之有“儒林”，有“循吏”，非西汉之美事也；东汉之有“独行”，有“逸民”，非东汉之美事也；李唐之有“孝友”，有“忠义”，非李唐之美事也。（实）〔德〕泯于有余，名生于不足而已。
王《雅》之诗，其序不言美。极盛之卦，其爻不言吉。是二者文虽不同，而意出于一。何也？天下之事，名生于不足，德泯于有余。方其美恶之相形，善否之相倾，故天下之人得以窥其迹而议其事。大人君子处于纯全至正之地，其不言之妙，不言之神，足以感动万世。乎其不可知者！天下之人，虽欲指而名之，颂而美之，岂可得哉？《诗》之所述，一介莫不称美；而成王之《雅》序，独不言美焉。非不美也。《易》之诸卦，一事之得，莫不言“吉”；而“乾”之六爻辞，独不言“吉”焉。非不吉也，道盛德备，不可得而形容也。有有则“有”之名不立，无有则“有”之名始著。