并斩衰三年。
为从祖祖父母：《经》，小功。《开元礼》增“为从祖祖姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为从祖父母：《经》，小功。《开元礼》增“为从祖姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为从祖昆弟：《经》，小功。《开元礼》增“为从祖姊妹在室者”与“从祖姊妹在室者报”，服并同。《家礼》、明并同（不言昆弟姊妹孰为之服；以例推之，盖与《开元礼》同。下“为从父昆弟之子”，“为昆弟之孙”，并同，不复注）。
△《开元礼》增从祖姑等在室服之非
按：《经缌麻章》云“父之姑”，不言在室与萌苏摺＇檬稀凹说”云：“但据已萌苏哐灾，其意与姑为侄者同。”盖谓属疏，故在室时即逆降也。余按：古者二十而嫁，十九以下为殇，故但有为萌苏咧服而无为在室者之服。然则“从祖姑”、“从祖姊妹”虽据萌苏哐灾，其实此外别无萌酥服也。《开元礼》增之，非是。大抵古人服少而实服，後人服多而实不服。实服，则势不能多而亦不必多。实不服，则不难於多而究无取於多，势必并其应服者而亦不服焉已耳。说并见前《为世叔父母》、《昆弟》、《众子条》下。
为从父昆弟之子：《经》，“从祖父报”，小功。《开元礼》增“从祖姑报”，服同。《家礼》同（女在室者，俱无明文。以下四条并同）。《图》增“为从父昆弟之女在室者”，服同。明同。
为夫之从父昆弟之子：《经》，“从祖母报”，小功。《开元礼》、《家礼》并同。《家礼图》增“为夫之从父昆弟之女在室者”，服同：明同。
为昆弟之孙：《经》，“从祖祖父报”，小功。《开元礼》增“从祖祖姑报”，服同。《家礼》同。《图》增“为昆弟之女孙在室者”，服同。明同。
为夫之昆弟之孙：《经》，“从祖祖母报”，小功。《开元礼》、《家礼》并同。《家礼图》增“为犬之昆弟之女孙在室者”，服同。明同。
△《家礼图》增从父昆弟之女在室服之非
按《经》，女之父党有为萌苏咧服，而无为在室者之服──前於《从祖祖父母》、《从祖父母》、《从祖昆弟》条下已言之矣，──况从父昆弟及夫从父昆弟之女子子，昆弟及夫昆弟之女孙，其情疏，其分卑，尤非诸祖姑之所可同日而语者乎！《家礼图》增之，非是。
△从祖姑等不应有在室报服
从祖祖姑，从祖姑不应别出在室之服，则亦不应别出在室之报服矣。说已见前《从祖祖父母》三条下。
为曾孙：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同：《家礼》增“为迷孙”齐衰期。
为从祖祖姑：（《经》云“父之姑”）《经》，缌。《开元礼》，萌苏哏痢Ｃ魍。（《家礼本宗图》祖姑嫁无服，盖误。）
为从祖姑萌苏撸骸毒》，缌。《开元礼》、明并同。
为从祖姊妹萌苏撸骸毒》，缌。《开元礼》、明并同。
为从父昆弟之妇人子萌苏撸骸毒》无服。《开元礼》增，缌。明同。
为夫从父昆弟之妇人子萌苏撸骸毒》无服。《开元礼》、明并同。（《家礼》无文，似为服缌。）
为昆弟之女孙萌苏撸骸毒》无服。《开元礼》增，缌。明同。
为夫昆弟之女孙萌苏撸骸毒》无服。《开元礼》、明并同。（《家礼》无文，似为服缌。）
△《开元礼》增从父昆弟之女等服之非
按《经》，尊长为卑幼服缌者甚少，“族曾祖父母”、“族祖父母”皆不报，惟“从祖昆弟之子”以属疏而年相若报之，“曾孙”以己之後裔服之，则似为从父昆弟之女子子，昆弟之女孙萌苏咴无服，非缺也。《开元礼》以来增之，非是。说详後章《为从父昆弟之孙》四条下。
为高祖父母：《经》统於曾祖父母，省。《开元礼》别出此文，改齐衰三月。《家礼》、明并同。
【家礼】为高祖父承重，斩衰三年。明同。
【家礼】为高祖母承重（高祖父卒），齐衰三年（高祖父在，缺。）明改不论高祖父卒在，并斩衰三年。
为族曾祖父母：《经》，缌。《开元礼》增“为族曾祖姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为族祖父母：《经》，缌。《开元礼》增“为族祖姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为族父母：《经》，缌。《开元礼》增“为族姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为族昆弟：《经》，缌。《开元礼》同。《家礼》增“为族姊妹在室者”，服同。明同。
△族祖姑等不应有在室之服
族曾祖姑、族祖姑、族姑、族姊妹，不应别出在室者之服，说已详前《从祖祖父母》、《从祖父母》、《从祖昆弟》条下。
为从祖昆弟之子：《经》，缌。《开元礼》增“族姑在室者报”，服同。《家礼》同（女在室者俱无明文。以下六条并同）。《图》增“为从祖昆弟之女在室者”，服同。明同。（《家礼》明并不言孰报，盖与《开元礼》同。下“为从父昆弟之孙”、“为昆弟之曾孙”，并同，不复注。）
为夫从祖昆弟