之子：《经》无文。《开元礼》补，缌。《家礼》同。《图》增“为夫从祖见弟之女在室者”，服同。明，子同（女在室者缺）。
说已详前篇《为昆弟之妇人子》两条下。
为从父昆弟之孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。又增“族祖姑在室者报”，服同。《家礼》同。《图》增“为从父昆弟之女孙在室者”，服同。明同。
为夫从父昆弟之孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。《家礼》同。《图》增“为夫从父昆弟之女孙在室者”，服同。明同。
为昆弟之曾孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。又增“族曾祖姑在室者报”，服同。《家礼》同。《图》增“为昆弟之曾女孙在室者”，服同。明同。
为夫昆弟之曾孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。《家礼》同。《图》增“为夫昆弟之曾女孙在室者”，服同。明，孙同（女孙在室者缺）。
△族祖父母等不报之故
按《经》，“从祖祖父母”、“从祖父母”，皆报，而“族曾祖父母、族祖父母”皆不报。自《开元礼》以来，皆增报服，似疑《经》之有缺文者。余按：本记云“童子，惟当室缌”，是卑幼为尊长应服缌者，非尽人服之也。尊长之於卑幼，则其情轻矣；卑幼较之於尊长，则其人益聚矣；若族曾祖父母，族祖父母皆报，将有不胜其服者。然则《经》之不报，或以此故，非缺文也。独出“从祖昆弟之子”之服者，盖族父母与从祖昆弟之子年相若者居半，其属又疏，疑以此故未便直以卑幼待之，故为之报服耳。《开元礼》以来，概增报服，恐非古人之制。大抵古礼所无者，非有显然之据，必不可已之节，不必轻补之。至《家礼图》又增为女在室者之服，尤属无谓。说已详前《为从祖祖父母》、《从祖父母》、《从祖昆弟》条下。
△族祖姑等不应有在室报服
族曾祖姑、族祖姑、族姑，不应有在室之服，则亦不应有在室之报服矣。说已见前《族曾祖父母》四条下。
为玄孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。《家礼》、明并同。《家礼》复增“为眯孙”齐衰期。
【附】丈夫妇人为宗子，宗子之母妻：《经》，齐衰无受者。《开元礼》、《家礼》、明并删。
【本传】“宗子之母在，则不为宗子之妻服。”
【本记】“宗子孤为殇，大功衰，小功衰，皆三月。亲，则月算如邦人。”
△五服皆应有厌降
按：《经》所记降服，“公子”、“大夫”“大夫之子”、“为人後者”、“女子子萌苏摺保凡五。其他平人厌降之服，唯“父在为母”，“庶子为父後者为其母”而已。然非独母然也；自父以降，母为最重，故独於母言之，於其轻者则略之耳。本传云：“庶子不得为长子三年。”又云：“有米诱呶蕨盟铩！比辉虺ぷ缨盟镏服亦非尽人而服之矣。亦非独长子盟锶灰玻蛔阅敢酝猓长子盟镂重，故《传》补而言之，亦於其轻者略之耳。考《经》文，士之服，三年者四，期者十有八，齐衰无受者五，大功者七，小功者十有五，缌者三十，而遭变故服他服者不与焉。自大功以下，其人益多，多者或至二三十人（若从祖昆弟、族见弟之属），计所为服者不下一二百人。其卒於未生以前及身後者，与同时而为两人服者，约十分去其七，尚不下二三十年在丧服中。然则同堂伯叔父母昆弟以降，或父在而子卒，或姑在而妇卒，或夫在而妻卒，亦必皆有厌降之说，而《经》、《传》皆未之详也。《传》云：“宗子之母在，则不为宗子之妻服。”“为君之祖父母”《传》云：“父卒，然後为祖後者服斩。”是亦言君之父在则不为君之祖父母服也。然则五服之人皆有厌降，可例推也。自开元至明，服益以增，而亦未有能推厌降之详者。以余目之所见，有一人而终身於丧服中者，有十年而斩衰居其五六年者。是以今世之人未有能行古丧礼者，此固势之所至，非尽人情之薄，虽圣人亦无可奈何者也。
○外姻之服
为外祖父母：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
【小记】“为母之君母，母卒则不服。”
【本传】“出妻之子为母期，则为外祖父母无服”。
为从母：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
为舅：《经》，缌。《开元礼》改小功。《家礼》、明并同。
【本记】“庶子为後者，为其外祖父母、从母、舅，无服。不为後，如邦人。”《家礼》同。
晋郄鉴值永嘉丧乱，在乡里甚穷馁。乡人以鉴名德传，共饴之。时兄子迈，外甥周翼并小，常携之就食。乡人曰：“各自饥困，以君贤，欲共相济耳，恐不能兼有所存。”鉴於是独往；食讫，以饭著两颊边，还吐於二儿。後并得存，同过江。迈位至护军；翼为剡县令。鉴之薨也，翼追抚育之恩，解职而归，席苫心丧三年。
【唐书礼乐志】“太宗尝以同爨缌而嫂叔乃无服，舅与从母亲等而异服，诏侍中魏徵，礼部侍郎令狐德┑纫椤舅为母族，姨乃外戚；它姓，舅固为重，而服止一时，姨丧乃五月，古人未达者也。’於是服曾祖父母齐衰三月者增以齐衰五月；米痈敬蠊υ