糇鹩没颇浚还嘤糜耔洞蠊纾患鲇糜穸沟瘾冢痪粲糜裾等缘瘢加以璧散璧角；俎用完琛Ｉ歌《清庙》；下管《象》；朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素积，裼而舞《大夏》。”（《明堂位》）
△《祭统》、《明堂位》见鲁刂僭
按此二篇之文，则是鲁刂所以为僭者专於祭器乐章见之，非以匚僭也，非以仄涮祖之所自出为僭也。黄目玉瓒皆灌时所用，与《论语》“既灌”之言合；《大夏》、《大武》皆天子之乐，与《春秋传》“鲁有乩帧敝言合；鲁刂僭可以互证而无疑矣。且《祭统》所称重祭凡四，而郊社尝亟杂胙伞＝脊烫熳又礼，若社尝乃诸侯所通用，又何独疑於囟遂以为非天子不得行乎？唯所云“成王、康王赐鲁重祭”者，恐未必然。成、康皆周令主，不应有是过举。管仲之“三归、反坫”，季氏之“八佾、雍彻”，亦岂有人赐之！盖鲁之君自僭天子礼乐，相沿既久，莫知所始，其国人遂为是想当然之说，正如楚伯州犁所云“辞而假之寡君”者。不然，赐祭，一事耳，成则成，康则康，何以概云“成王、康王”乎？又按：《明堂位》一篇皆以侈鲁国之盛，若毓祭太祖之所自出而祀文王，此之巨典尤为煌煌者，何得通篇竟无一言及之而但云“祀周公於太庙”乎？然则刂非以祭文王可知矣。“孟献子曰：“正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。”七月而兀献子为之也。”（《杂记下》）
△《杂记》概举五庙
按：此文云“有事於祖”，则亦概举五庙言之，而未见其为专祭太祖之所自出也。唯谓七月始於献子，恐未必然。范氏《狭捍注》已辨之矣。
一，自《丧服小记》始有“不王不亍敝说，乃因《礼运》之文而误；其实，《礼运》未尝以匚天子之礼。
“鲁之郊胤抢褚病Ｖ芄其衰矣！”（《礼运》）
“礼，不王不亍！保ā渡シ小记》。《大传》同）
△《礼运》“非礼”之误解
按：《小记》之文乃本《礼运》之意以为言者。然《王制》等三篇泛言乩瘢未尝有一篇以为天子之礼者；而《礼运》、《祭统》、《明堂位》三篇专言鲁兀则皆以为天子之礼。然则是鲁匚天子之礼，非丶次天子之礼，明矣。盖《礼运》所谓“非礼”即《祭统》、《明堂位》所云“黄目、玉瓒、《大夏》、《大武》”之属，其“郊亍辈⒕僖嗉础都劳场贰敖忌绯亍辈⒕僦意；非以匚天子始得行也。《礼运》以此文为孔子之言，虽未必果然，大都此语相传已久。《小记》，汉儒所纂，但闻鲁胤抢穸未详其所以非礼，但闻鲁之郊亟苑抢穸郊非王者不得行，故臆度之而遂以郊例之，而以为不王不囟。《小记》本杂缀古人之语以成篇者，而此文亦与上“仄渥妗敝文不相属。盖上文本谓王者始得“仄渥嬷所自出”，後人遂误以为王者始得囟加此文，纂辑者未之考而概列之於篇中也。
△《大传》误采《小记》
至於《大传》之文，又皆采之他篇，“服述”以下见於《服问》，“别子”以下见於《小记》；则此文亦即采之《小记》可知。盖因其与上文皆论兀故取而合之。然则《大传》之作又後於《小记》矣。後儒但见《大传》此文，遂不复考其所由来而概以为不王不兀其亦疏矣。由是言之，不王不刂说乃一人误解之，一人又误采之耳。此其悖於经传者一也。
一，自《春秋说文》始有五年一刂说，乃因《公羊传》及《尔雅》之文而误；其实，《公羊传》未尝以匚五年之殷祭。
“春曰祠；夏曰衤勺；秋曰尝；冬曰啤！保ā豆羊传》桓公八年）“大僬吆危亢霞酪病Ｆ浜霞滥魏危炕倜碇主，陈于太祖；末毁庙之主，皆升合食于太祖。五年而再殷祭。”（《公羊传》文公二年）
“春祭曰祠；夏祭曰衤勺；秋祭曰尝；冬祭曰啤！…兀大祭也。”（《尔雅释天》）
“三年一伲晃迥暌化亍！保ā洞呵锼怠肺摹！独裎场吠）
△《公羊》“殷祭”与《尔雅》“大祭”之误解
按：《春秋说文》之言本之《公羊》文二年传“五年再殷祭”之文；而其所以以匚殷祭者，则因於桓八年传时祭不言刂故。然观《传》之本文，但五年再俣，非谓一囟一僖病！洞》曰“大袷者何？合祭也。”是合祭即大袷也。曰：“其合祭奈何？毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖；五年而再殷祭。”是殷祭即合祭也。然则“五年而再殷祭”云者，即五年而再大袷也；何尝谓别有一兀与袷相间以祭於五年之中，而为再殷祭哉！假使殷祭果兼伛剩则上文亦当有一言及兀何得独言袷乎！假使伛使皆殷祭，则闵二年“仂蹲公”之传亦当有一言及之，何得独言之於袷乎！盖此传之文正与《王制》相表里，所谓“大袷”，即《王制》之“袷亍币玻凰谓“五年而再殷祭”，即《王制》之“匾箕柚币获省币病５一柚币获试蛩哪甓再袷，与此五年之文少别。盖亦约略言之，要其大旨未尝不同，不得平分丿傥二祭以当五年再举之数也。至於四时之祭独不言兀此亦不足为异。何者？古人之祭原不平分四时，故殷以一岁为“一祀”，《礼》以祀事为“岁事”；但每岁有此数祭，非每时必有此一祭也。若果每时一祭，则当以一时为一祀，何得