反以一岁为一祀乎！古礼既缺，说经之儒各自以意取古祭名而分系之四时，是以互有同异，或有此而无彼，或有彼而无此耳；非谓此外不得复有祭也。《祭义》、《郊特牲》皆但言爻⒍不言疲亦可以莆五年之殷祭乎！《左传》云：“瞥仂睹怼！敝良图朗痹蛟疲骸笆忌倍尝，闭蛰而啤！倍啦谎辕兀是匚薅ㄊ币病９石兀於《经》有“五月”“七月”之异，於《传》有“二月”“十月”之殊，於《记》则又“春祭”“夏祭”，“六月”“七月”，不一其说。或者公羊氏以匚薅ㄊ保故不分系於四时耶？安得因此文之未言囟遂强入之於五年殷祭之数也！《尔雅》四时祭名全录《公羊传》文；以《传》之未言匾玻故别出“兀大祭”之文以补之。然揆其意，亦但谓丶澜响赳律瞥⑽大耳，非以此当《传》文“五年再殷祭”之数也。若果以丿傧嗉湮五年之殷祭，则文当云“亍伲皆大祭也”，何得独言囟偏遗袷乎！《春秋说文》见夭涣惺奔乐内，遂误以《尔雅》之“大祭”为即《公羊》之“殷祭”，因分丿傥二而以“三年”“五年”别之，以求合於《传》文、呜呼，谬矣！“袷”也者，即“合”也。“示”，特传写者所加耳。三年之袷，即合祭之匾病Ｊ且跃传无袷祭之名而但有“俪”“袷亍敝文。若五年之夭缓霞溃则非殷祭矣。若亦合祭，则仍是大俣。岂得分彼为俣此为匾苍眨『问锨笃渌刀不得，乃谓“厮以异於僬撸功臣皆祭也。”此特想当然耳，经传氏求其说而不得，乃谓“厮以异於僬撸功臣昔祭也。”此特想当然耳，经传未尝有也。纵使果然，而刂合食反多於袷、岂得反不谓之袷也哉！至於所推春秋伛手年，尤为穿凿。刂见於《经》者二，而相距八年，乌在其能合也！且如其说，刈约摊厥之，僮约恬适之，则三十年中凡十袷六兀有四年而三殷祭者矣，《传》岂得谓之“五年再殷祭”乎！
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又按：《春秋》有匚揿簦《诗》有祠无兀经未有祠夭⒕僬撸弧都酪濉贰《郊特牲》，匚春祭，此传亦祠为春祭；《王制》、《祭统》以赜腭律壮Ⅻ莆四，此传亦以祠与衤勺尝莆四：安知赜腱舴且患蓝异其名者乎！杞之姓，《公羊》、《左氏》作“姒”，诗与《狭骸纷鳌斑”。楚之问希《左氏》一传之中或作“巍保或作“隆薄！榜律住敝文不见於经，而《诗》、《易》皆有“礻龠祭”，郑氏以为“衤勺，即礻龠也”。今“亍庇搿办簟币粢嘞嘟；而卮印哀怠保У与祠音尤近。又安知《公羊》此年之祠非即他经传之囟异其文者乎！姑阙所疑，可矣。如之何其可以一字之异而遽曲为之说也！盖西汉之世，公羊之学最盛，自董仲舒屈瑕邱江公，《狭骸贰《左氏》皆不得立於学官，而《戴记》亦未出，学者说经大都皆本《公羊》，而又多借此以取富贵，故每增其师说，傅以己意而授弟子，以自为功，其风气然也。是以《春秋说文》演为此说，而《礼纬》则又见《春秋说文》之语而袭之者，犹《大传》之采诸《小记》也。此虽通上下而言之，不用不王不刂说，然混仂动伲其失更大於《小记》矣。由是言之，五年一刂说亦汉儒之误解而误采焉耳。此其悖於经传者二也。
一，为厥甲嫠自出之说者皆引《丧服小记》、《大传》为据，然观二篇之文实大不然。
“王者仄渥嬷所自出，以其祖配之，而立四庙。庶子王亦如之。”（丧服小记）
△《小记》主旨在明檬所祀祖祢远近之分
按：此文义甚明，且与《王制》相表里。所谓“其祖”，即高曾祖考也。所谓“其祖之所自出”，即始祖也。所谓“仄渥嬷所自出，以其祖配之”，即《王制》之袷匾病８咴祖考，天子之所独祖，故曰“其祖”。始祖，同姓诸侯之所同祖，而高曾祖考亦由此人而後有，故不谓之“其祖”而谓之“其祖所自出。”天子之侬兀高曾祖考之主皆与始祖之主同陈於太庙，故曰“仄渥嬷所自出，以其祖配之。”何尝有“仄涫甲嬷所自出”而“以其始祖配之”之说哉！且其下文云“立四庙，庶子王亦如之”，则其意尤显然。何者？九庙之说始於刘歆。自歆以前，儒者多谓“天子诸侯皆止立高曾祖考四庙，诸侯则与太庙而为五，周则加文、武世室而为七”。此篇盖汉儒所记，故不言立六庙而言“立四庙”。曰“以其祖配之，而立四庙”，则“其祖”之为高曾祖考而非始祖也不待言矣。若“其祖”即谓始祖，则当云“以其祖配之，而立太庙”，不得云立四庙矣。此篇本记丧服，所以言此者，欲以明檬之分，言王者世孟啻，然後得祭及其始祖而以其祖配之，其他支庶小宗则不得祭其祖，或但祭其祖而不得及始祖。如周昭王之时，以後稷为其祖之所自出而刂，以文、武、成、康为其祖而立四庙配之。至鲁与卫，则皆周之支庶，但祭其祖周公、鲁公，康叔、康伯，而皆不得上推其祖之所自出而蒯狃⒁病Ｈ粑蕨米樱或米佑兴故而庶子立为王，则当奉大宗之统而祭与米油，其子孙皆得溯其祖之所自出而蒯狃，而不仅祭及於其祖之为庶子者而止，故曰“庶子王亦如之。”庶子云者，兼庶子之子孙而命之也；犹下文之云“庶子不祭祖”也，犹《春秋传》之於王孙牟、燮父、禽父而皆谓为“王母弟”也。郑氏所谓“正体在上，下正犹为庶”者是也。然则此章之意止以“但祭其祖”