不欲数，数则烦，烦则不敬；祭不欲疏，疏则怠，怠则忘；是故君子合诸天道，春厍锍。……乐以迎来，哀以送往，故赜欣侄尝无乐。”（《祭义》）
“春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。……明乎郊社之礼，爻⒅义，治国其如示诸掌乎！”（《中庸》）
△《郊特牲》等篇以匚春祭
按：此三篇皆谓春厍锍，则啬嗣磕曛祭而非五年之祭也明矣。且《祭义》、《郊特牲》皆通论祭礼而其言如是，则啬酥詈钊好碇常祭，而非天子所独有之祭，始祖自出之帝所独擅之祭，又明矣。
△朱熹释《中庸》爻⒅非
朱子《中庸章句》云：“兀天子宗庙之大祭，追祭太祖之所自出於太庙而以太祖配之也。尝，秋祭也。四时皆祭，举其一耳。”余按此章自“修其祖庙”以下皆论祭祀之礼，而首以“春秋”冠之，末以“爻”明之，其为春厍锍，文义甚明。况《祭义》、《郊特牲》皆有“春厍锍”之文可互证乎！今殊仂洞呵锛乐外，而前则以春秋包四时，後则以一尝该四祭，亦可谓迂曲深晦而费词矣。盖朱子亦以先入之言为主而强取而合之，故不复顾本章之文义耳。
天子诸侯宗庙之祭：春曰衤勺，夏曰兀秋曰尝，冬曰啤！保ā锻踔啤罚
“春祭曰衤勺，夏祭曰兀秋祭曰尝，冬祭曰啤ｑ律住兀阳义也；尝、疲阴义也。卣撸阳之盛也；尝者，阴之盛也；故曰莫重於爻。”（《祭统》）
△《王制》等篇以匚夏祭
按：此二篇之文与前三篇小异。彼以匚春祭，此则以匚夏祭；彼以为每年两祭，此则以为每年四祭，此其不同者也。盖古人之祭原不分四时，其後说经之儒各据其师所传为说而分系之，是以或举其重，或兼其轻，或以为春，或以为夏耳。要之，皆以为每年之祭而非以为五年之祭也。夫《记》之言虽不足尽信，然秦、汉间去古未远，其时学者各有授受，源流不归於一，非若後世为举业者同宗一注疏而无异说也。藉令果有五年一刂事，四十馀篇之中岂得竟无一人言者，而不约而同皆以为每年之祭乎！且其文云“天子诸侯宗庙之祭”云云而无异词，则亦未尝以为不王不赜爰朗甲嬷所自出矣。
△郑玄分别夏、殷、周祭名之非
郑氏《王制》、《祭统》注云：“此盖夏、殷之祭名。周则改之，春曰祠，夏日衤勺，以匚殷祭。”余按：《祭统》言成王、康王赐鲁以尝刂丶溃则为周制无疑矣；《中庸》以春秋爻⑽武王、周公之达孝，则亦以春厍锍⑽周制也；乌得概谓之夏、殷哉！夏、殷之制，《记》尝言之矣，《王制》之“飨、食”，“收、础保《祭义》之“祭ウ、祭阳”，《郊特牲》之“尚气、尚声”，皆以夏、殷之文别之，未有不举其代号者。不举代号，皆周制也。如概以为夏、殷，则《王制》之“辟雍”，《郊特牲》之“稷牛”，其又何解焉？且郑氏以夏、商为有殷祭乎？无殷祭乎？如有殷祭，周袭其名，可也；即别命一名，亦可也；何为易之而又冒其时祭之名？若无殷祭而周创之，则亦何难并创一殷祭之名，而必为易之而又胃其时祭之名？若无殷祭而周创之，则亦何难并创一殷祭之名，而必冒夏、商时祭之旧名，复别制一时祭之名以代之？亦可谓委曲而繁扰矣！《记》之言胤彩一篇，《祭法》记四代之兀无论已；其馀十篇，无明文者五而以为时祭者五，未有一篇言为殷祭者。《记》之所采多周末之言，即汉亦去周为近，何故竟无一人肯述周制而皆远征之夏、商乎？
“天子柚瘪律住侬亍俪、冱啤Ｖ詈铖律自虿化兀卦虿怀，尝则不疲圃虿获律住Ｖ詈铖律柚保匾箕柚币化伲尝伲漂佟！保ā锻踔啤罚
△“柚薄佟狈羌烂
按此文，则是衤勺攸瞥⒛思乐名，而柚庇腭誓朔趾现谓，非祭之名也。分祭则谓之柚保缓霞涝蛭街袷。柚保即直也，专之义也。伲即合也，後人加示於合旁耳，犹右之加示而为佑也。攸瞥⒔杂旭剩则攸瞥⒅外不得复有袷祭矣。犹《诗》之言“黍稷魍蹋髦敝奢穆蟆保不得谓黍稷菽麦之外别有魍厅髦敝芍四弦病Ｖ疗濑柚悲僦疲实本《春秋经传》而来。所谓刂柚闭撸即《春秋》之“仂蹲公，仂短庙”也。所谓丿僬撸即《春秋》之“大事於太庙”也。所谓尝袷漂僬撸即《春秋》之但书“己卯啤保“乙亥尝”，而不书所祭之庙也。所言虽不必尽合古制，要其大即不悖於经。由是言之，刂与不书所祭之庙也。所言虽不必尽合古制，要其大概不悖於经。由是言之，刂与袷不得平列为二祭而以三年五年分属之也明矣。且丶扔玄柚庇旭剩则非以祭始祖之父矣。云“诸侯匾箕柚币获省保则亦以匚诸侯通用之祭而不用“不王不亍敝说矣。
一，《礼记》中专记鲁刂制者三，但以为用天子器乐，亦但有祭周公之文，绝无不王不丶凹朗甲嬷父之说。
“昔者周公旦有勋劳于天下。周公既没，成王、康王追念周公之所以勋劳者而欲尊鲁，故赐之以重祭。外祭则郊社是也；内祭则大尝厥且病７虼蟪兀升歌《清庙》，下而管《象》，朱干玉戚以舞《大武》，入佾以舞《大夏》，此天子之乐也。康周公，故以赐鲁也。”（《祭统》）
“季夏六月，以乩耢胫芄於太庙。牲用白牡；尊用牺象山瑁挥