说也，亦未尝有《春秋传》中南宫敬叔之一事也；然则孔子以兄子妻之者自南容，与敬叔无涉也。《春秋传》中，南宫敬叔亦凡三见，或谓之说，或谓之敬叔，未尝一称为南容与适也，亦未尝有《论语》中南容之一事也；然则为鲁大夫者自南宫敬叔，与南容亦无涉也。其为判然两人甚明，奈何合之！其误五也。《史记孔子世家》记学礼事，是即《春秋传》中南宫敬叔事也，亦称为敬叔，不称为《论语》之南容；於弥苁乱嗳唬恢领丁兜茏恿写》，则云“南宫括，字子容”，不复言为敬叔，并不言为孟氏之余子矣。所记三事皆采之《论语》中，亦无《春秋传》敬叔之一事。然则《史记》亦以为容自容，敬叔自敬叔矣。康成何由而知南容之即为南宫敬叔也哉？其误六也。王肃《论语注》云：“南容，弟子南宫绦，鲁人也。”不言为鲁大夫，是魏人未尝以为一人矣。韦昭《国语注》云：“敬叔，鲁大夫南宫说。”不言为南宫适，是吴人亦未尝以为一人矣。微独肃之与昭而已，《家语》乃晋、宋间人之所撰，而於《弟子解篇》亦不言为敬叔，不载敬叔一事，至《观周篇》记学礼事则云敬叔，《正论篇》记除僖子丧事则云南宫说，皆不言为南容，是《家语》亦以为两人矣。盖当是时康成之说尚未盛行，故学者犹承古经传及汉初训诂而用之。惟晋杜预注《春秋传》颇似用康成说而未明言。自司马氏采之以注《史记》，而朱子复据之以注《论语》，世遂无复有知其为两人者，致使後人疑尚德之人有载宝之事，其失似小而正非小也。今不欲使贤者代人受过，故为之辨，而凡敬叔之事概不附焉。
【附录】“南宫梦熟犊鬃釉唬骸羿善射，汤舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。’夫子不答。南宫贸觯子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”（《论语宪问篇》）
【存参】“南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之宽ヮ，曰：‘尔毋从从尔！尔毋扈扈尔！盖榛以为笄，长尺而总八寸。’”（《檀弓》）
△括与绦
按：《论语》，孔子妻之者南容也，而《史记》谓即南宫括（《论语》作适），《集解》谓即南宫绦。玩《檀弓》文，绦妻似是孔子兄子，而括亦与容义相近。岂本有两名，如围与虔，鞅与志父耶，抑传写异文，如掠氕危姒与弋邪？故并存之，以备参考。
△妻长、妻容非一时事
说者或谓公冶长之贤不及南容，故孔子以子妻长而以兄子妻容。程子曰：“此以私心窥圣人也，二子之妻或因其年之相当耳。”余按：此二事不过记者类而记之，其相隔未知数年或十数年，原非一时之事，而乌得有所较量区别於其间哉！盖公冶长在缧绁中而南容免於刑戮，其事若相反而孔子皆妻之。若世俗之情，知取其免刑戮者，则在缧绁者为所弃；若不以缧绁为病，则亦未必求其免刑戮者而妻之。於此见圣人之观人择鲴愕闷渲姓，但取其实之不至於取祸，而遇之幸不幸不计焉。不求之此而妄意区别於其间，可谓不善读书者矣。程子之论是矣，然於事理尚未尽，故今附论之。
△长与容未必为孔子弟子
按：南容之谨言，贤矣；即公冶长之可妻亦必有所以取之。然《史记》虽载之於《弟子传》中，而以《论语》之文考之，长绝无问答之语，适仅有羿、一问而亦非质疑问难之比，末见其必为弟子也者。故附次之於诸弟子之後。
●卷三
○左子
【补】“《左氏传》三十卷。”（《汉书艺文志》）
【存参】“鲁君子左邱明惧弟子人人异端，各安其意，失其真故因孔子史记具论其语，成《左氏春秋》。”（《史记十二诸侯年表序》）
△左氏非左丘明
刘歆云：“左邱明好恶与圣人同，亲见夫子。”是谓作《春秋传》者即《论语》之左邱明也。由是班固《汉书》谓孔子与左邱明观史记，杜氏《集解》谓左邱明受经於孔子，盖皆本之於此。自唐啖、赵，宋程、朱以来，始谓此作《传》者与孔子不同时，非《论语》之左邱明；而甚者至谓为秦时人。余按：《左传》终於智伯之亡，系以悼公之谥，上讵孔子之卒已数十年，而所称书法不合经意者亦往往有之，必非亲炙於孔子者明甚，不得以《论语》之左邱明当之也。战国之文态横，而《左传》文平易简直，颇近《论语》及戴记之《曲礼》、《檀弓》诸篇，绝不类战国时文，何况於秦。襄、昭之际，文词繁芜；远过文、宣以前；而定、哀间反略，率多有事无词；哀公之末，事亦不备，此必定、哀之时纪载之书行於世者尚少故尔。然则作书之时上距定、哀未远，亦不得以为战国後人也。且《史记》但以《传》为左邱明所作，不言为何时人，而亦未有亲见孔子之文，不知二人姓名之偶同邪？抑相传为《左氏春秋》，而司马氏遂亿料之以为《论语》之左邱明邪？说《论语》者以左邱为复姓，与公羊、狭赫同。乃传经者云公羊氏《春秋》，狭菏稀洞呵铩罚而此独云左氏《春秋》，不云左邱氏，又似作《传》者左氏而非左邱氏也者。然则传《春秋》者其姓名果为左邱明与否固未可定。然无此传则三代之遗制，东周之时事，与圣贤之事迹年月先後，皆无可考，则此书实孔子以後一大功臣也，不可不标其人。既相传为