抗之行。故夫作法术之人，立取舍之行，别辞争之论，而莫为之正。是以儒服带剑者众，而耕战之士寡，坚白无厚之词章，而宪令之法息。故曰：上不明则辩生焉。（《韩非子问辩》）
（韩非与李斯同学于荀子，而二人之败，其事同，其祸同。观《史记李斯传》斯辞荀子之言，从可知矣。盖二人皆以急功名之故，遂严法酷令以投时君，时君说之，其祸中于人，亦反及于己。辩察之言，贤抗之行，非以为乱世，无怪其与李斯同也。）
夫上之所贵，与其所以为治相反也。夫立名号，所以为尊也，今有贱名轻实者，世谓之高；设爵位，所以为贱贵基也，而简上不求见者，世谓之贤；威利所以行令也，而无利轻威者，世谓之重；法令所以为治也，而不从法令为私善者，世谓之忠；官爵所以劝民也，而好名义不进仕者，世谓之烈士；刑罚所以擅威也，而轻法不避刑戮死亡之罪者，世谓之勇夫。民之急名也甚，其求利也如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。常贵其所以乱，而贱其所以治，是故下之所欲，常与上之所以为治相诡也。今下而听其上，上之所急也，而悫纯信，用心怯言，时谓之窭；守法固，听令审，则谓之愚；敬上畏罪，则谓之怯；言时节，行中适，则谓之不肖；无二心私学，听吏从教者，则谓之陋；难致谓之正，难予谓之廉，难禁谓之齐，有令不听从谓之勇，无利于上谓之愿，少欲宽惠行德谓之仁；重厚自尊，谓之长者，私学成群，谓之师徒，闲静安居，谓之有思；损仁逐利谓之疾，险躁佻反复谓之智；先为人而后自为，类名号，言泛爱天下，谓之圣；言大本称而不可用，行而乖于世者，谓之大人；贱爵禄，不挠上者谓之杰。下渐行如此，入则乱民，出则不便也；上宜禁其欲，灭其迹，而不止也，又从而尊之，是教下乱上以为治也。（《韩非子诡使》）
（韩非以险隘酷烈之术求售于天下，而尚名节、贱爵禄者皆欲禁绝之，甚之先为人而后自为，类名号，言泛爱，亦攻之不遗余力。使其道大行，孔子之教扫地矣，呜呼惨哉！）
圣智成群，造言作辞，以非法令于上。上不禁塞，又从而尊之，是教下不听上、不从法也。（《韩非子诡使》）
学道立方，离法之民也，而世尊之曰文学之士。（《韩非子六反》）
博习辩智如孔、墨，孔、墨不耕耨，则国何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不战攻，则国何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而养足，不仕而名显，此私便也；息文学而明法度，塞私便而一功劳，此公利也。错法以道民也，而又贵文学，则民之所师法也疑；赏功以劝民也，而又尊行修，则民之产利也惰。夫贵文学以疑法，尊行修以贰功，索国之富强，不可得也。（《韩非子八说》）
故举先王、言仁义者盈廷，而政不免于乱；行身者竞于为高，而不合于功，故智士退处岩穴，归禄不受，而兵不免于弱。政不免于乱，此其故何也？民之所誉，上之所礼，乱国之术也。（《韩非子五蠹》）
国平养儒侠，难至用介士，所利非所用，所用非所利；是故服事者简其业，而于游学者日众，是世之所以乱也。
儒以文乱法，侠以武犯禁，而人主兼礼之，此所以乱也。夫离法者罪，而诸先王以文学，犯禁者诛，而群侠以私剑养。故法之所非，君之所取，吏之所诛，上之所养也。法趣上下，四相反也而无所定，虽有十黄帝，不能治也。故行仁义者非所誉，誉之则害功；文学者非所用，用之则乱法。今修文学，习言谈，则无耕之劳而有富之实，无战之危而有贵之尊，则人孰不为也？（并同上）
国平则养儒侠，难至则用介士，所养者非所用，所用者非所养，此所以乱也。且夫人主于听学也，若是其言，宜布之官而用其身；若非其言，宜去其身而息其端。今以为是也，而弗布于官，以为非也，而不息其端。是而不用，非而不息，乱亡之道也。澹台子羽，君子之容也，仲尼几而取之，与处久而行不称其貌；宰予之辞，雅而文也，仲尼几而取之，与处而智不充其辩。故孔子曰：“以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予。”故以仲尼之智，而有失实之声。今之新辩滥乎宰予，而世主之听眩乎仲尼。为悦其言，因任其身，则焉得无失乎？（《韩非子显学》）
儒侠毋军劳，显而荣者，则民不使，与象人同事也。夫祸知盘石象人，而不知祸商官儒侠，为不垦之地、不使之民，不知事类者也。（同上）
（韩非祖尚老子，一变而为刑法之学，故所言多急功近利愚人之术。战国之世，儒、墨后学，盛行于时。韩非目击其所传之道，与己之法大相剌谬，遂倡言剖声，谓无耕之劳、有富之实，无战之危、有贵之尊，一则曰乱人之法，再则曰乱人之国。呜呼！食功食志，彭更之见何迂？何韩非以学道立方，为离法之民也？其比于彭更有间矣。）
故其论儒也，谓之不耕而食，比之于一蠹。论有益与无益也，比之于鹿马。马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿，鹿无益、马有用也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。（《论衡非韩》）
鲁缪公问于子