时，与杨、墨对举，为孔子教号。（见《儒为孔子创教》及《儒墨对举》。）篇则此礼及《诗》，非孔子所作而何？三百之数，亦符弦诵歌舞，与《礼记王制》、《世子》，学礼学《诗》，可兴可立，乃孔门雅言。而墨子攻之，以为君子无暇听治，庶人无暇从事。反而观之，则《诗》三百为孔子所作，至明据矣。）
《诗》、《春秋》，学之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教导于世，岂若三代之盛哉？以《诗》、《春秋》为古之道而贵之，又有未作《诗》、《春秋》之时。（《淮南子泛论训》）
（《春秋》之为孔子作，人皆知之，《诗》亦为孔子作，人不知也。儒者多以二学为教，盖《诗》与《春秋》，尤为表里也。儒者乃循之，以教导于世，则老、墨诸子不循之以教，可知也。《诗》作于文、武、周公、成、康之盛，又有商汤、伊尹、高宗，而以为衰世之造，非三代之盛，故以为非古，非孔子所作而何？）
──右《诗》为孔子所作。
（《书》，旧名。旧有三千余篇，百二十国。今二十八篇，孔子作，伏生所传本是也。
《尧典》、《皋陶谟》、《弃稷谟》、《禹贡》、《洪范》，皆孔子大经大法所存。其文辞自《尧典》光被四表，格于上下，九族既睦，平章百姓，协和万邦；D谷、幽都，南讹、朔易；《禹贡》之既修太原，至于岳阳，覃怀底绩，至于衡、漳；九山刊旅，九川涤源，九泽既陂，四海会同，六府孔修，四事交正；皆整丽谐雅，与《易》乾坤卦辞“云行雨施，品物流形，大明终始，六位时乘”，“云从龙，风从虎，圣人作，万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下”略同，皆纯乎孔子之文也。况《尧典》制度巡狩语辞，与《王制》全同，《洪范》五行与《春秋》灾异全同，故为孔子作也。其殷《盘》周《诰》、《吕刑》聱牙之字句，容据旧文为底草，而大道皆同，全经孔子点窜，故亦为孔子之作。）
问说《书》者：“钦明文思”以下，谁所言也？曰：篇家也。篇家谁也？孔子也。然则孔子鸿笔之人也。自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所也。鸿笔之奋，盖斯时也。（《论衡须颂》）
（说《书》自“钦明文思”以下，则自《尧典》直至《秦誓》，言全书也。直指为孔子，称为鸿笔，著作于自卫反鲁之时，言之凿凿如此。仲任颇杂古学，何以得此？盖今学家所传授，故微言时露。今得以考知《书》全为孔子所作，赖有此条，仲任亦可谓有非常之大功也。存此，可谓《尚书》为孔子所作之铁案。）
夷子曰：儒者之道古之人“若保赤子”，此言何谓也？（《孟子滕文公》上）
（古之人“若保赤子”，在今《书康诰》中。考墨子动称三代圣王文武，动引《书》，则《康诰》亦墨者公有之物，断不肯割归之于儒。夷子欲援儒入墨，以其道治其身，以彼教之《书》说人，必不见听，引儒书以折儒乃能相服。然则二十八篇之中《康诰》，夷子称为儒者之道，与彼墨教无关，虽为文武之道，实是儒者之道。以此推之，二十八篇皆儒《书》，皆孔子所作，至明。若夫墨子所引之《书》，乃墨子所删定，与孔子虽同名，而选本各殊；即有篇章辞句，取材偶同，而各明其道，亦自大相反。如《墨子兼爱》篇：“周诗曰：王道荡荡，不偏不党，王道平平，不党不偏，其直如矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。”孔子于“王道”四语，乃采之为《洪范》，“其直如矢”四语，采之为《大雅》，而墨子则以为诗。今无从考其是诗是书，要孔、墨之各因旧文，剪裁为《书》，可见矣。若《七患》篇所引：“禹七年水”，“汤七年旱”。皆今《书》所无。若孔《书甘誓》，《墨子明鬼》则作《禹誓》，其中有曰“日中，今予与有扈氏争一日之命。且尔卿大夫庶人，予非尔田野葆士之欲也，予共行天之罚也”五语，皆孔《书》所无，盖墨子所定也。若《汤誓》则作《汤说》，是又篇名互岐。若《非乐》所引《武观》曰：“启乃淫溢康乐，野于饮食，将将铭苋磬以力，湛浊于酒，渝食于野，万舞翼翼，章闻于天，天用弗式。”《非命》篇所引《禹之总德》有之曰：“允不着，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”此皆篇名与辞，皆今《书》所无者。又《非乐》所引汤之《官刑》有之曰：“其恒舞于宫，是谓巫风。其刑，君子出丝二卫，小人否。似二伯黄径。乃言曰：呜呼！舞佯佯，黄言孔章，上帝弗祥，九有以亡，上帝不顺，降之百殃，其家必坏丧。”《尚同》引先王之《书》，《术令之道》曰：“惟口出好兴戎。”又引先王之《书》，《相年之道》曰：“夫建国设都，乃作后王君公，否用泰也，轻大夫师长，否用佚也，维辩使治天均。”皆今《书》所无。惟王肃伪古文采其辞，而亦不敢用其篇名。其它《秦誓》、《仲虺之告》皆然。可知孔、墨之引《书》虽同，其各自选材成篇绝不相同。知墨子之自作定一《书》，则知孔子之自作定一《书》矣。对勘可明。）
──右《书》为孔子所作。
《礼》，旧名。三代列国旧制，见予所著《旧制考》。今十七篇，孔子作，高堂生传本是也，即今《仪礼》。今文