容昏曉既是釋門常務無時不經義匪妄存事符真教固使住法萬載唯承形服之功出有三聖咸祖前修之業。
三中初二句舉難況易梵語阿含此云法歸謂眾法門所歸聚處長增中雜謂之四含長破邪見增一明人天因果中明深義雜明禪定八藏者經律論三藏外加一雜藏大小各四故有八也史記音義云衣單複具為一襲昏曉謂昧爽時未分晝夜也意謂衣法乃大藏之一事名體是非不可不辨既下次顯事要須明衣食資身皆要食則有持衣則常服尤為急要故曰無時經猶用也符合也固下彰功深益廣固實也萬載趣爾為言近接慈氏遠通諸佛三聖即三乘聖人祖襲也往古聖賢謂之前修今屬吾佛或指諸祖。
【科】今略為子位以十篇隨篇組織務光陳迹。
四中今為子者雖酬來客且為發起立言之意豈止一人于今受賜垂及後世何可窮也組織說文云作布帛總名秉筆著撰事有同焉陳迹即佛之遺教老子云詩書禮樂皆先王之陳迹今借用之下列十篇前九竝事後一是法九中初名二體三功四色五至九竝製造也。
製意釋名篇第一 立體拔俗篇第二 勝德經遠篇第三 法色光俗篇第四 裁製應法篇第五 方量幢相篇第六 單複有據篇第七 縫製裁成篇第八 補浣誠教篇第九 加法眾護篇第十
【科】制意釋名篇第一
篇目四字即下兩門初門則究佛本制制必有由後門乃解佛建名名必有義此二法爾必在初明。
【科】形服之所感人懷生務本道法之所迴向啟化初源。
制意中初科上二句明能服懷慈感人謂警動自心則能起行下濟羣有謂懷生也上求佛果謂務本也下二句明所化歸向道法通目佛教不出三乘謂歸從佛道者始因覩相則知儀服是教化之始故曰初源。
【科】故釋父逾城途經林澤行見獵者服以袈裟便脫寶衣貿得麤布僧伽棃即而服之成正覺道。
次科化儀中初文釋父即釋迦如來經云我是一切眾生之父智論云菩薩欲捨親出家求無上道中夜起觀見妃后采女狀若臭屍即命車匿令鞴白馬半夜踰城行十二由旬到跋伽婆仙人住處以刀鬀髮持上玅寶衣貿麤布僧伽棃於尼連河邊六年苦行等。
【科】及開化也若自若他創染玄綱先乘此服故善來聲發俗衣變而成法衣八事隨身如善見說羯磨等受先立形同正儀故律云彼鬀髮著袈裟與出家人同此誠證也。
次科初敘意玄綱亦目佛教乘猶被也故下引示初引善來佛世根利凡投出家一言召之即感具戒由是初果機教俱聖不假鬀染自然變化六物外加針線及斧子為八事下指所出善見又云善來比丘威儀庠序如二十年學法者次引羯磨最初善來次立三語八年已後制羯磨受邊五中十尼二十小年曾歸難緣遣信故云等也先立形同即受緣中出家相具下引律證文見大小持犍度。
【科】斯何故耶良由非變服無以光其儀非異俗無以顯其道也括其大歸莫非截苦海之舟航夷生涯之梯隥。
顯意中初文上句徵起良下釋通有二初據近意外表形同諸聖即光儀也內表懷慈求脫即顯道也括下次明遠意括大歸者開方便也三界六道眾苦逼迫無邊無底故喻海焉法服可度而至彼岸故如舟航截越也二死盡際謂之生涯等覺未出卓然高險法服可登而昇常樂故如梯隥夷猶等也二句意重以義分之上約小教下對大乘詳之可見。
【科】故賢愚經云服此法衣當於生死疾得解脫。
次引證中初文賢愚經即佛因地曾為金色師子唯不傷害著袈裟人時有獵師身披袈裟密以箭射師子奮起欲往害之見披袈裟故作是語如文所引遂忍毒而死餘如業疏記具引。
【科】故梵王布化存生而立運通釋尊垂範亡我而捐罪福傾五住於心塵排二死於內外者也。
次科梵王色界天主以十善四弘教人修奉而獲福報即為運通福盡墜墮則為迍否也亡我謂空其妄計捐罪福者息三途業棄人天果上即業道傾五住即煩惱道三界見惑合為一住三界思惑離為三住及無明住排二死即苦道三界分段界外變易二種生死故云內外排遣也。
【科】是知戲女一披歷長劫而依脫縛獸王纔見忍死苦而識歸心誠不虗也。
三中智論說蓮華色尼過去曾為戲女曾披袈裟作戲以是為因值釋迦佛得阿羅漢故云依脫如鈔記具引獸王即上賢愚師子緣。
【科】問已知制意未識何名。
釋名中初敘問。
【科】答尋夫西梵之與東華音義乖越聖種之與凡習理絕名言故薩婆多論云如來立此三名異於外道也斯則三名出於金口殊非管識所籌如彼呪詞祖而不譯也或以名含多義從本不可翻之。
答文初科初敘意上二句明兩土音異次二句明聖智難測故云絕名言也故下次引示三名即三衣梵號斯下三結顯凡習智狹故云管識謂於管中窺天也籌謂度量也舉呪為比彰其祕密祖謂相承而已上以祕故不翻或下約多含故不翻多義如下所出上即五不翻中二也三此方無故不翻袈裟亦有此義四順古不翻如阿耨菩提等五生善不翻如般若羯磨等。
【科】自道化東漸經律所傳號曰袈裟通稱法服然則袈裟之目因於衣色即如經中壞色衣也聖色異俗有目同知知何等衣但見其色即目此色為袈裟衣。
次科初示二號道化即目佛教漸音尖入也袈裟如下自解法服謂合於制度然下別釋袈裟集音單作加沙後謂氈衣例加毛字至葛