洪字苑始從衣耳外國凡不正色通曰袈裟又凡艸木葉皮花果不成五味雜為食者亦曰袈裟皆取不正義耳鈔云此翻不正色染如物故壞故云壞色所出非一故通指之三乘皆爾故云聖色非是正間故云異俗意謂色相易辨故從色名耳。
【科】律中所顯微附衣形故十誦以為敷具謂同氈席之形也四分以為臥具謂同衾被之類也。
三中初科二律二名皆目黑毛白毛減六年等戒。
【科】如尼師壇本唯梵僧所坐之物如此所坐之具即而正翻名為坐具至於衣服猶迷莫練。
次科坐具彼此所同故得正翻三衣此土本無故不可練。
【科】然經律中但名僧伽棃者未曾有法也所以者何名出俗道標此無有比相如氈被之具故名臥具也。
三中初明無譯指經律者文見多論未曾有者非世物也所下出所以非獨此無佛未出世西竺亦無由世無故且從形相目為臥具。
【科】尋名之師依名取義即解云氈臥具等須加羯磨而捨受也論稱五過正在其人故薩婆多云臥具者三衣名也即僧祇云老病比丘持氈僧伽棃從僧乞法即其義也安用羯磨而加氈席乎縱有前聞未行其事不可虗也。
四中初敘古非論下引文斥又三初斥迷名論即成實彼云迷名生法癡隨文生五失一不正信二退勇猛三誑人四謗法五輕於聖法故下引文示律論二文名相顯著安下彰乖謬氈席重物佛不聽畜下文縱奪遮其妄計。
【科】今以義約終須建名故文云無名相中假名相說如律名為調伏衣故文云結使已調伏乃應披袈裟也如經中內起瞋心外著袈裟無不息滅是也或經云法衣應器者謂懷道者服之名法衣也堪受供者用之名應器也。
次義翻中初科初明須立文即成論彼明說法須依二諦無名相即真諦假名說即俗諦今借彼語而意自別如下出名有二初名調伏衣此就能治行為名文云即本律偈彼云結使已除滅持戒自莊嚴調伏於怨仇彼則應袈裟(結使不出見思怨仇即四魔怨)引經會律悲華經云若諸眾生共相違反念袈裟力尋生悲心等或下次名法衣因兼盋器此就所學法立號指經云者如雜含云修四無量服三法衣業疏云四分亦名三法衣法是軌用之名被則心行正法頗同此釋也應器多釋或云應量或云體色量三竝須應教此就人堪應供隨義不定。
【科】深思其名聽言觀行不徒設也自餘眾名具如鈔疏說也。
二中初明意遠聽言觀行即上諸釋文出論語彼因宰予晝寢孔子呵責之詞文云始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是自下指餘名事鈔二衣云大衣名雜碎衣七條名中價衣五條名下衣等業疏衣藥篇云或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割損煩惱故或名蓮華服服者離塵故或名間色服以三如法色所成等餘廣如彼。
【科】問如大集云雖除鬚髮不去結使被服染衣心不離染此即去取一亂如何以分答勿迷其名當取遠致染謂壞於俗色即染而是色標故知兩據其道而捨於俗也故律中以袈裟色染五正色是如法色也。
三中問引大集懲誡之言連引鬀髮正決衣名下云心不離染是則上云染衣乃是染著之染前云染色是可取此作染著是可去兩出無歸故云亂也答中初勸令詳究染下會釋經語經名染衣謂以不正色壞於正間俗色是令離染也今乃反之故有此責兩據道者染壞俗色一也色標異俗二也捨於俗者即離染義下引律文證上彌顯。
【科】立體拔俗篇第二
第二篇篇目中律通絹布二物今唯立布是法衣體紬絹等物無非蠶口世俗所尚今此衣體出過其外故云拔俗。
【科】問出家據道未資形服故文云趣得支身用濟寒苦所以糞衣十種遠聖元宗自餘衣納得便受用依之修心足以度世至如律經所誡四邪五邪賢聖所許少欲知足致令有章絕假道之路俯仰犯科禁之儀形神弊於天網受持乖於正法如何通決會於趣得之文耶。
乞求中初科問中初敘儉約為本資猶假也文云即本律四分糞掃衣有十種一牛嚼二鼠嚙三火燒四月水五產婦六神廟七塚間八求願九覆屍十王職遠聖即指過去諸佛元本也餘衣即五納衣更有鹿皮艸衣等皆上行頭陀所服至下次明因奢制約智論云四邪一方(通使四方)一仰(仰觀星宿)三下(耕墾種植)四維(習小呪術)五邪一為求利養改常威儀二說己功德三高聲現威四說己所得激動令施五強占吉凶有章謂律有憲章假道謂託此興邪俯仰謂謟媚求乞如乞衣過知足等所制弊困天網喻上經律所誡意謂不求則待形所須求之則慮有所犯進退不可所謂困也受持乖法者取納不淨加不成也如下三正難相違引生融會。
【科】答曰至聖立教隨教攝修是非利益罔不通道夫道在清心無壅為義如世夷途莫有滯者。
答中初科上二句明隨機不同是下示所歸無異顯示道義即指心體一須清淨二必虗通故云無壅下舉世事知是喻名。
【科】今人行道事理兩分言事則俗習未亡尋理則真心體附斯則強分二諦有凡聖之殊途故張兩儀無去取之恒式。
次科俗習未亡順世緣也真心體附達緣空也斯下示離合上二句明離凡夫著有聖智冥空不分而分故云強也下二句明合事理相即義非偏舉故無去取世中常法皆有去取獨此無耳。
【科】致使於衣知足務在無瑕事清心淨便懷入道故十種遺棄之衣世情所捨三聖服之無厭道儀所歸觀事無異俗之嫌涉理有資神之