不得出界。及至戒塲上。亦不得明日作羯磨。今日與欲。違者皆突吉羅。時受欲比丘有因緣起。不得持欲徃僧中說。不知當云何。佛言。聽轉與餘比丘欲。應如是言)。
大德。一心念。我(某甲)比丘與眾多比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨(一說)。
(時持欲者。聞座上問已。於本位上合掌高聲答云)有。(即出眾。若說和尚欲者在先。只須一問訊。合掌對座。直立說之。說已再一問訊歸位。持大眾欲者。對座一拜。問訊。長跪合掌作如是言)。
大德僧聽。眾多比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨。(一說。座上云)善(答)爾(一叩而起。歸本位坐)。
(律云。若能憶持名姓者。隨意許受多少說之。如不能者。但云眾多比丘。與欲清淨。所言欲者。要也。謂聞揵椎聲。本要徃僧中同作羯磨集其和合。因有三寶因緣及看病等事。故與欲也)。
誰遺比丘尼來請教誡。(若無答)此處無尼來請教誡(若有受囑者。答)有(答已。即起座整衣。至眾中。先禮僧三拜。長跪。合掌為尼代請。僧祇律云。於禮僧足下加與清淨欲。當如是白)。
大德僧聽。(某)處比丘尼僧和合。僧差比丘尼(某甲)半月半月頂禮比丘僧足與清淨欲。求請教授尼人(三說)。
(一拜起具。准義加云。欲應至上座所。如是問言)。
大德慈濟能教授比丘尼否。
(若答言不堪者。如是乃至二十夏已來。一一具問。若言能者。即還至座前。向上合掌。如是復云)。
(某)上座堪能。
(一問訊。復位。座上知已。即白二羯磨差徃。然後為僧說戒。其布薩誦戒。與夫蓋徃教尼者。事法雖殊。作辨同時。不必更問。集和說欲。即當問云)。
僧今和合。何所作為。(答)差教授比丘尼人羯磨(白云)。
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差(某甲)比丘。教授比丘尼。白如是。
大德僧聽。僧差(某甲)比丘。教授比丘尼。誰諸長老忍。僧差(某甲)比丘教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍差(某甲)比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
(羯磨已。准義如儀云。其受差者理宜離位。至於眾前。三禮僧中上座已復位。彼受囑者。亦應起坐至彼受差教授比丘尼者所。曲躬叉手而語教授期時。白云)。
大德慈濟。能教授比丘尼僧。尅何期時屈降彼處。願垂示諭以便聞知候迎。
(一說。教授師酌量尅就〔目〕期報受囑者已。兩相疑別各歸本座。諦聽誦戒。此乃是初差新教誡也。若座間有曾受差者。座上即問)。
眾中誰能教授比丘尼。(已受差者。在本位合掌〔各〕)我比丘(某甲)堪能。
(答已。即出眾禮上座足。其受囑者。亦即如前詢約徃期。更無羯磨可作。以法無重秉。人無二質故。此謂是有教授比丘尼人所作也。若受囑人。如前徧問。為尼請竟。無堪能者。即應轉身還上座前。先一問訊。合掌報云)。
我(某甲)徧問眾僧。無有堪能者。
(問訊。歸位。座上或再問眾僧無堪任者。師應名彼受囑者至座前。傳略教誡法。彼受囑者聞已。即當出位至座前。向上合掌而立)。
座上告云。
汝今。為比丘尼請教誡者。我已問僧。此眾無堪能教誡人。明日尼來問可否時。當如我語。報言。昨日。為尼僧中請教誡師。眾無堪任者。上座如律。已為汝等。傳宣略教誡勅。爾比丘尼僧。精勤行道謹慎莫放逸(一說其受囑者答)爾。
(一拜復位。此但明當時問請之法。若欲廣知。當閱教誡比丘尼正範。倘有乍入伽藍來禮僧足。求聽戒者。尼應預告知事人。其知事人。先遣尼在門外立。聞座上問。應答)。
此處無尼來請教誡。但有禮僧足者。(座上云)喚進來。(呼云)諸比丘尼。次第進堂 問訊。展大具 聞磬聲頂禮三拜 問訊 長跪 合掌。
座上撫尺云(此准十誦略教誡法)。
諸比丘尼諦聽。今乃(黑白)半月布薩之期。頒宣五篇聖章。生善滅惡之日。慶聞二部律與。此是非僧不與之地受具方得序趺。爾等以戒為師。依戒而住。精勤行道謹慎莫放逸。(答)頂戴受持。(座上云)既能頂戴受持。作禮而退。(呼云)一拜起具 問訊。
(佛制大僧布薩之期。諸比丘尼應當請僧教誡。彼處若無別界。准律明制。方便許聽。應於比丘之後。敷座而坐。彼問訊已。維那引至最後一行。序座聽戒。此乃是禮僧足。求聽戒之儀式也。若有請教誡。行堪能者。受囑人問徃期竟。方行籌。誦戒。若有受囑人請。無堪能者。傳宣略教誡勅已。即云)。
欲說戒者。應當先行舍羅。眾中已受差者。出班。為僧作法(若已差者。不必重差。若未差者。如是差云)。
大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差比丘(某甲)。(某甲)為僧行舍羅。白如是。
大德僧聽。僧差比丘(某甲)。(某甲)為僧行舍羅。誰諸長老忍。僧差比丘(某甲)。(某甲)為僧行舍羅者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘(某甲)。