六見四眾毀所受戒。心生憍慢戒 七月六齋日不受八戒供三寶戒 八四十里中有講法處不能往聽戒 九受招提僧臥具牀坐戒 十疑水有蟲故便飲戒 十一險難之處無伴獨行戒 十二獨宿尼寺戒 十三為財命打罵奴婢僮僕外人戒 十四以殘食施四眾戒 十五畜養猫狸戒 十六畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸戒 十七不畜僧伽黎衣鉢錫杖戒 十八若須田作。不求淨水及陸種處戒 十九物說價已。捨賤趣貴。斗秤量物。不令平用戒 二十非處非時行欲戒 二十一隱瞞官稅戒 二十二犯國制戒 二十三得新糓．菓蓏菜茹不先奉供三寶。先自受戒 二十四僧若不聽說法讚嘆。輙自作戒 二十五道路上在比丘沙彌前行戒 二十六僧中付食若偏為師選擇美好過分與他戒 二十七養蠶戒 二十八路遇病者不能瞻視為作方便付囑所在戒
經云。優婆塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五欲。而不能障須陀洹果。至阿那含果。是故名為不可思議。
又云。優婆塞戒。名為纓珞．名為莊嚴。其香微妙。熏無不徧。遮不善法。為善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓．大寂靜處。是甘露味。生善法地。直發是心。尚得無量利益。況復一心受持不毀。
經云。有四事法所不應為。貪因緣不應虗妄為。嗔因緣不應虗妄為。痴因緣不應虗。妄為怖因緣不應虗妄為。
有二事不應為。一樗蒲．圍碁．六愽。二種種歌舞伎樂。有四種人不應親近。一碁愽。二飲酒。三欺誑。四酤酒。有四種惡人常應離之。一樂說他過。二樂說邪見。三口耎心惡。四少作多說。
沙彌戒
沙彌。此云勤策。亦云息慈。乃初入道之名。自年七歲至十三歲。名驅烏沙彌自十四至十九歲。名應法沙彌。應法復有二。未受十戒者。名形同沙彌。已受十戒者。名法同沙彌。年二十已上。未受戒者。名名字沙彌。七十已上不許進具者。名老沙彌。十戒者。
一盡形壽不殺生
上至羅漢．師僧．父母。下至蜎飛蝡動但有命者。不得故殺。或自殺．或教他．或見殺隨喜。皆犯殺罪。誤傷者不犯。
二盡形壽不盜
金銀重物。下至一針．一草。不得不與而取。或奪取．或竊取．或詐取．乃至偷稅冐渡等。皆犯盜罪。
三盡形壽不婬
凡犯世間一切男女。乃至畜生。悉名破戒。
四盡形壽不妄語
妄語有四。一妄言。見言不見。不見言見。知言不知。不知言知等。二綺語。謂粧飾浮言靡語。眩人心目等。三惡口謂麤惡罵詈等。四兩舌。謂向此說彼。向彼說此。挑唆起諍等。乃至前譽後毀。面是背非。證入人罪。發宣人短。皆妄語也。若自言證聖。得上人法。則其罪極重。或為救他。方便權語。不犯。
五盡形壽不飲酒
一切酒俱不許飲。乃至不得甞酒．不得嗅酒．不得以酒飲人。若用以冶病者。不犯。
六盡形壽不着華鬘及香油塗身
華鬘者。西域貫華作鬘以嚴其首。此土則繒絨金寶製飾巾冠之類。香油塗身者。西域貴人用香末令青衣塗身。又以花浸油塗身。此土則佩香．熏香．脂粉之類。出家之士。披壞色衣。豈可為此。
七盡形壽不歌舞倡伎及往觀聽
歌者。口出聲音。舞者。身為戲舞。倡伎者。琴瑟簫管之類不得自作。亦不得觀聽他作。至如圍棋六愽樗蒲骰擲之類。悉所不應。
八盡形壽不坐高廣大床
佛制繩床。高不過如來八指。過此則犯。乃至雕刻漆彩及紗絹帳褥之類。亦不宜用。
九盡形壽不非時食
非時者。曰已過中。非僧食之時也。經云。諸天早食。佛午食。畜生午後食。鬼夜食。僧宜學佛。斷六趣因。故食不過午。今人體弱．或病多不能持。必須自知慚愧。不多食。不美食。不安意食。庶幾可耳。
十盡形壽不捉持生像金銀寶物
梵語生像。華言金銀。華梵並彰。故曰生像。金銀寶物者。七寶之類。昔佛世時。僧不手捉。多勅淨人掌之。今不能然。必須自知慚愧。不營求。不厚畜。庶幾可耳。
沙彌十二有可犯。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食食。五害生種。六青章上棄不淨。七輙上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。請僧福田經。沙彌應知五德。一發心出家。懷佩聖道故。二毀其形好。應法服故。三永割親愛。無適莫故。四委棄身命。遵崇道故。五志求大乘。為度人故。
僧祇律。應為說十數。一者。一切眾生皆依飲食。二者。名與色。三者。癢痛想。四者。四諦。五者。五陰。六者。六入。七者。七覺支。八者。八聖道。九者。九眾生。居十者。十一切入。其列數釋相。對治顯正。並廣如行事鈔說。
沙彌犯前四重者。俱突吉羅罪。滅擯。起惡見三諫不捨。亦滅擯。餘有所犯。俱突吉羅懺悔。
沙彌尼戒同沙彌結罪亦同。今不贅列。
式叉摩那戒
式叉摩那。此云學戒女。凡沙彌尼欲進具戒者。應與二