如前)。 六十二 故飲用有蟲水戒(如前)。 六十三 故惱他比丘。乃至令少時不樂戒(如前)。 六十四 知他比丘有麤惡罪。覆藏戒(如前)。 六十五 年未二十與受大戒戒(如前)。 六十六 諍事如法滅已。後更發起戒(如前)。 六十七 知是賊伴。故與同行戒(如前)。 六十八 說婬欲非障道法。三諫不捨戒(如前)。 六十九 知是說婬欲非障道法邪見人。故供給所須。同共羯磨止宿戒(如前)。 七 十 沙彌說婬欲非障道法。被擯已。比丘畜同止宿戒(如前)。 七十一 不受諫語。反難問持律者戒(如前)。 七十二 輕呵戒律戒(如前)。 七十三 說戒時不一心聽。無知無解戒(如前)。 七十四 共同如法羯磨與衣已。後故言彼是親友以僧物與戒(如前)。 七十五 僧斷事未竟。不與欲而起去戒(如前)。 七十六 與欲已。後更悔戒(如前)。 七十七 知他比丘共鬥諍。彼此聽說戒(如前)。 七十八 瞋恚不喜打比丘戒(如前)。 七十九 瞋恚不喜以手搏比丘戒(如前)。 八 十 以無根僧殘謗戒(如前)。 八十一 王未出。未藏寶。入宮門內戒(如前)。 八十二 自捉寶及莊飾具。若使人捉。除伽藍及寄宿處戒(如前)。 八十三 非時入聚落。不囑餘比丘戒(如前)。 八十四 作牀過如來八指。除陛孔戒(如前)。 八十五 以兜羅綿貯繩牀木牀大小褥戒(如前)。 八十六 以骨牙角。作鍼筒戒(如前)。 八十七 作新臥具。廣長過量戒(如前)。 八十八 作覆瘡衣。廣長過量戒(如前)。 八十九 作雨浴衣。廣長過量戒(如前)。 九 十 與如來等量作衣。若過量作戒(如前)。
比丘犯此九十法。若不依律懺悔。準經。當墮八寒八熱地獄。故謂之墮。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持四波羅提提舍尼法。汝等應當諦實而答。
第一 無病入村中。從非親里比丘尼自手受食戒。汝於是中有犯否(有無實答)。 第二 比丘尼在施食家。指示與某甲羹某甲飯。若自不語止。無比丘語止戒(如前)。 第三 先作學家羯磨家不請。無病自手受食戒(如前)。 第四 在阿蘭若。有疑怖處住。先不語檀越僧伽藍外不受食。在僧伽藍內無病自手受食戒(如前)。
比丘犯此四法。應向餘比丘悔過。我犯可呵法。所不應為。是名悔過法。若不依律向餘比丘悔過者。準經當墮黑繩地獄。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持一百應當學法。汝等應當諦實而答。
第一 不齊整著內衣戒。汝於是中有犯否(有無實答)。 第二 不齊整著三衣戒(如前)。 第三 反抄衣入白衣舍戒(如前)。 第四 反抄衣入白衣舍坐戒(如前)。 第五 衣纏頸入白衣舍戒(如前)。 第六 衣纏頸入白衣舍坐戒(如前)。 第七 覆頭入白衣舍戒(如前)。 第八 覆頭入白衣舍坐戒(如前)。 第九 跳行入白衣舍戒(如前)。 第十 跳行入白衣舍坐戒(如前)。 十一 白衣舍內蹲坐戒(如前)。 十二 叉腰入白衣舍戒(如前)。 十三 叉腰入白衣舍坐戒(如前)。 十四 搖身入白衣舍戒(如前)。 十五 搖身入白衣舍坐戒(如前)。 十六 掉臂入白衣舍戒(如前)。 十七 掉臂入白衣舍坐戒(如前)。 十八 好覆身入白衣舍戒(如前)。 十九 好覆身入白衣舍坐戒(如前)。 二十 左右顧視入白衣舍戒(如前)。 二十一 左右顧視入白衣舍坐戒(如前)。 二十二 靜默入白衣舍戒(如前)。 二十三 靜默入白衣舍坐戒(如前)。 二十四 戲笑入白衣舍戒(如前)。 二十五 戲笑入白衣舍坐戒(如前)。 二十六 不用意受食戒(如前)。 二十七 不平鉢受食戒(如前)。 二十八 不平鉢受羹戒(如前)。 二十九 不羹飯等食戒(如前)。 三 十 不以次食戒(如前)。 三十一 挑鉢中央食戒(如前)。 三十二 無病為己索羹飯戒(如前)。 三十三 以飯覆羹更望得戒(如前)。 三十四 視比座鉢中戒(如前)。 三十五 不繫鉢想食戒(如前)。 三十六 大搏飯食戒(如前)。 三十七 張口待飯食戒(如前)。 三十八 含食語戒(如前)。 三十九 搏飯搖擲口中戒(如前)。 四 十 遺落飯食戒(如前)。 四十一 頰食食戒(如前)。 四十二 嚼飯作聲戒(如前)。 四十三 大噏飯食戒(如前)。 四十四 舌舐食戒(如前)。 四十五 振手食戒(如前)。 四十六 手把散飯食戒(如前)。 四十七 污手捉飲器戒(如前)。 四十八 洗鉢水棄白衣舍戒(如前)。 四十九 生草上大小便涕唾。除病戒(如前)。 五 十 水中大小便涕唾。除病戒(如前)。 五十一 立大小便除病戒(如前)。 五十二 為反抄衣人說法。除病戒(如前)。 五十三 為衣纏頸人說法。除病戒(如前)。 五十四 為覆頭人說法。除病戒(如