作新臥具。除僧羯磨戒(如前)。 十五 作新坐具。不取故者縱廣一磔手揲著新者戒(如前)。 十六 自持羊毛。過三由旬戒(如前)。 十七 使非親里比丘尼。浣染擘羊毛戒(如前)。 十八 自手捉錢金銀。若使人捉。若置地受者戒(如前)。 十九 種種賣買寶物戒(如前)。 二十 種種販賣戒(如前)。 二十一 畜長鉢。過十日戒(如前)。 二十二 畜鉢減五綴不漏。更求新者戒(如前)。 二十三 自乞縷線。使非親里織師織衣戒(如前)。 二十四 人使織師為比丘織衣。比丘到彼囑託好織得衣戒(如前)。 二十五 比丘先與比丘衣。後瞋恚奪回戒(如前)。 二十六 有病畜酥。油。生酥。石蜜。過七日戒(如前)。 二十七 春殘一月求雨浴衣。半月應用。若過一月前求。過半月前用戒(如前)。 二十八 夏三月未滿十日。得急施衣。應畜至衣時。不得過十日前畜戒(如前)。 二十九 在阿蘭若有疑恐怖處住。有因緣離衣宿。過六夜戒(如前)。 三 十 知是僧物自求入已戒(如前)。
比丘犯此三十法。當捨與僧。若眾多人。若一人不得別眾捨。若不依律捨懺。準經。當墮覆障地獄。故謂之捨墮。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持九十波逸提法。汝等應當諦實而答。
第一 知而故妄語戒。汝於是中有犯否(有無實答)。 第二 種種毀訾戒(如前)。 第三 兩舌語戒(如前)。 第四 與婦女同室宿戒(如前)。 第五 與未受大戒人。過三宿戒(如前)。 第六 與未受大戒人。同誦戒(如前)。 第七 向未受大戒人。說比丘麤惡罪。除僧羯磨戒(如前)。 第八 向未受大戒人。說過人法。知見實者戒(如前)。 第九 與女人說法。過五六語。除有知男子戒(如前)。 第十 自手掘地。若教人掘戒(如前)。 十一 壞鬼神村戒(如前)。 十二 妄作異語惱他戒(如前)。 十三 嫌罵比丘戒(如前)。 十四 取僧臥具等露地敷。若教人敷。去時不自舉。不教人舉戒(如前)。 十五 僧房內敷僧臥具。若教人敷。去時不自舉。不教人舉戒(如前)。 十六 於他比丘住處強敷臥具。令他避我戒(如前)。 十七 瞋他比丘不喜同僧房。若自牽出。教人牽出戒(如前)。 十八 重閣上。坐脫脚繩牀木牀戒(如前)。 十九 用有蟲水澆泥草。若教人澆戒(如前)。 二十 作大房舍等。覆苫過二三節戒(如前)。 二十一 僧不差。自往教授比丘尼戒(如前)。 二十二 僧差教授比丘尼乃至日暮戒(如前)。 二十三 謗比丘。為飲食故教授比丘尼戒(如前)。 二十四 與非親里比丘尼衣。除貿易戒(如前)。 二十五 為非親里比丘尼作衣戒(如前)。 二十六 與比丘尼屏處坐戒(如前)。 二十七 與比丘尼期同道行。除疑恐怖時作伴戒(如前)。 二十八 與比丘尼同船。除直渡戒(如前)。 二十九 知比丘尼讚歎因緣得食食。除施主先有意戒(如前)。 三 十 與婦期同道行戒(如前)。 三十一 施一食處過受戒(如前)。 三十二 展轉食。除病時。施衣時。作衣時戒(如前)。 三十三 別眾食。除病時。施衣時。作衣時。道行時。船行時。大會時。沙門施食時戒(如前)。 三十四 檀越請食。無病比丘過兩三鉢受。不分與餘比丘戒(如前)。 三十五 食足更受請。不作餘食法而食戒(如前)。 三十六 知他比丘足食。更受請故不作餘食法。令他犯者戒(如前)。 三十七 非時食戒(如前)。 三十八 食殘宿食戒(如前)。 三十九 不受食。若藥著口中。除水及楊枝戒(如前)。 四 十 無病。自為己索好美食戒(如前)。 四十一 自手與外道男女食戒(如前)。 四十二 先受請已。前食後食詣餘家不囑餘比丘。除病。及作衣。施衣時戒(如前)。 四十三 食家中有寶。強安坐戒(如前)。 四十四 食家中有寶。屏處坐戒(如前)。 四十五 獨與女人露地坐戒(如前)。 四十六 約比丘同至聚落。竟不教與食。不樂故遣去戒(如前)。 四十七 無病過四月受藥。除常請。更請。分請。盡形請戒(如前)。 四十八 住觀軍陣。除因緣戒(如前)。 四十九 有因緣至軍中。過二夜至三夜戒(如前)。 五 十 二宿三宿軍中住。或觀四軍鬥戰力勢戒(如前)。 五十一 飲酒戒(如前)。 五十二 水中嬉戲戒(如前)。 五十三 以指擊攊他比丘戒(如前)。 五十四 不受諫語戒(如前)。 五十五 恐怖他比丘戒(如前)。 五十六 無病比丘過半月浴。除熱時。病時。風時。雨時。遠行時戒(如前)。 五十七 無病露地然火。若教人然。除因緣戒(如前)。 五十八 藏他比丘衣鉢坐具鍼筒。若教人藏者戒(如前)。 五十九 與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼衣。後不問主還取著戒(如前)。 六 十 得新衣。不染作青。黑。木蘭。三種壞色戒(如前)。 六十一 故殺畜生命戒(