也。若據便出一事。則豈更有堂奧耶。豈更有門庭耶。又豈更以拄杖為舉一耶。又豈更謂繪事家。圖七佛之始。始於威音王佛。唯大作一○。圓相之後。則七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也耶。又豈更謂威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據耶。據漢月謂威者形之外。音者聲之外。雖道漢月生平。拈拂子。舉竹篦。上堂說話。執筆書寫。凡百施為日用。皆離漢月之形聲耶。盖因漢月不遵便出一事。反生種種亂說亂作。以誣謗老僧。則老僧前是而後非之者。因漢月前是後非。致累老僧一闢再闢。直闢到底者。無他。只欲整頓漢月。知從上來事。唯此一事實。餘二則非真故也。救中又道。予甞閱洞山勘僧機緣一則。與此甚似。山問僧名甚麼。曰某甲。山曰。阿那個是闍黎主人公。曰見祇對次。山曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。認得驢前馬後底。將為自己。佛法平沉。此之是也。賓中主尚未分。如何辨得主中主。僧便問如何是主中主。山曰。闍黎自道取。曰某甲道得即是賓中主。如何是主中主。山曰。恁麼道即易。相續也大難。遂示偈曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關即便休。先師問堂奧中事。而答曰。汝即今在甚麼處。又自解曰。奧者主人安息之所。即某立地處也。豈非與者僧同一鼻孔者耶。老僧道。者僧正與漢月潭吉。同一鼻孔。何以故。但據洞山謂千千萬萬認門頭。漢月不識老僧。直指漢月立地處。反謂猶是門底邊事。非祇認門頭。不認漢月耶。老僧又指他且坐。非重指漢月自為主。正同洞山所謂闍黎自道取耶。潭吉不識古今語脉。謂老僧覿面指漢月。不同洞山闍黎自道取。而更誣謗老僧。謂與者僧某甲道得。即是賓中主。反問洞山。如何是主中主者。同一鼻孔。豈非顛倒之甚者耶。洞山偈曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關即便休。今漢月拿拄杖而去。祇認拄杖。何曾認漢月自為主來。非與祇到潼關。不曾到京朝聖主之面者。同一鼻孔耶。救中又道。先師嘗自頌前三則語曰。舉一舉二出親言。三番擲過有南泉。七百年來起臨濟。槌胸換手哭蒼天。盖傷夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知也。漢月不肯自為主。牽扯南泉臨濟。正與者僧某甲道得。即是賓中主。反將主中主。推到洞山分上去者。同一鼻孔。潭吉謂傷夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知。益為可笑。漢月潭吉等。不據自為傳持祖道。反推到老僧分上。老僧明明指漢月云。你即今在甚麼處。漢月不知。認為門庭。非明明漢月自擲漢月為門庭。漢月擲漢月。是蹉過漢月。即蹉過老僧也。故老僧又指漢月且坐。及打漢月。直打出方丈。覿面提持。全體作用。漢月幾番蹉過而不自知。豈非臨濟所謂。我便全體作用。學者貶得眼。即蹉過也耶。救中又道。或者疑之曰。三峰既以彼為不識宗旨。即勿受源流可也。既已受其源流矣。亦何辨論之多乎。此盖不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕魯。孟軻之游梁。非求售也。將欲闡明堯舜之道而已也。彼一聖一賢者。豈以梁魯之君。班堯舜而後臣之哉。庶幾可說以堯舜之道耳。夫言不用即去。去而禁之曰。終身勿失人臣之禮。中士可能也。去而禁之曰。終身勿談堯舜之道。雖孔子孟軻。亦未能也。不能而愈禁之。獨無慨嘆乎。夫三峰之受源流。亦猶孔子孟軻事梁魯之君也。三峰之不得於師。亦猶孔子孟軻之不得於諸矦也。古者臣有不得於君。子有不得於父。道亦窮矣。或著書以明志。或賦詩以寫哀怨。小弁離騷之類是也。三峰先師。正百代之宗旨。揚古抑今。辭氣慷慨。實所以明上下之道。使不墜於地而已也。獨無觸諱乎。孔子盖甞作春秋矣。老僧固未甞讀書。但據孔子謂曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。門人不曉。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。朱註盡己謂忠。推己謂恕。漢月於己外。妄揑一○。豈非反老子一貫之道耶。孟子曰。形色。天性也。漢月指威者形之外。音者聲之外。豈非反孟子天性之道耶。漢月反孔孟之道。妄談堯舜。妄擬春秋。殊不思孔子作春秋。專為亂臣賊子。孟子闢楊墨。專為無父無君。今漢月潭吉等。抹殺老僧。所不必言。又以不堪為範。抹殺先師。以未免著忙。抹殺笑巖。以猶滯語脉抹殺無聞。以誰字染指。抹殺天奇。至欲抹殺寶藏東明二祖。謂龍池源流之誤。遡而上之。以道個響字。抹殺千巖。以掃蕩宗旨。抹殺中峰。以下刀發藥。去古人有間。抹殺雪巖父子。以能說未必能用。能用未必能全用。抹殺應庵華藏而下歷代諸祖。尤可異者。以妙喜為佛果得意上足。抹殺我虎丘隆。其絕滅祖宗。一至於此。世有讀書君子。明理高贒。以為如此人者。能逃孔孟賊子之筆伐。無父之口誅否耶。但以辭氣慷慨竊比小弁離騷。抑詐設之妄誕也。救曰。六祖一日告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識麼。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茅盖頭。也只成個知解宗徒。此曹溪之本語也。余觀拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。會公向無名無字上。計本源佛性。斥為知解固宜。是故五家各立宗旨。專為治此知解之病。