底行。通身為此事。須自保任。不可別重戒定慧。是為閨閣中物捨不得。便於身為滲漏。何曾指太守為閨閣中物。為通身染污乎。汝只學古人說閨閣中物。何曾夢見閨閣中物。指何物來。據是豈唯不識臨濟意。亦塗污曹山甚矣。曹山曰。不見南泉道。饒汝十成。猶較王老師一線道。直須爾我不隔一線道始得。說甚八成十成。故曹山斷曰。也大難事。到此直須子細。始得明白自在。不論天堂地獄。餓鬼畜生。一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。非臨濟所謂常在面門出入。則一切處不移易。元是舊時人乎。何故不行舊時路。只為舊時路。不從面門出入。則心意識。捉一放一。一切處移易。故不得獨脫。若得獨脫。則無欲無依。若悟無依。佛亦無得。豈更有株可守。有兔可待。有嫁時衣可認。雲居膺曰。動則埋身千尺。不動則當處生苗。葢謂動則不據舊時人。一切處移易。所以埋身千尺。不動則據舊時人。一切處不移易。所以當處生苗。今潭吉改為會則途中受用。不會則當處生苗。以當處生苗為病。誣爾我真炤。在洞上為染污。何不看僧問洞山。三身中那一身說法。山曰。吾常於此切非自指不動處乎。既據不動。則當處生苗更依倚箇甚麼。而不得獨脫乎。豈似汝等。依倚臨濟一句中具三玄。一玄中具三要。作實法會。老僧今更據無著問文殊。此間多少眾。殊曰。前三三。後三三。著罔測。時命均提童子。送無著出門。著問曰。適來道前三三。後三三。是多少眾。童子高聲喚云。大德。著應諾。童子曰。是多少眾。請問潭吉等。作麼生會。乃反謂臨濟最後埀範。不得向爾我分上。及無依道人。不拘文字處錯認。且問潭吉。若不向爾我分上認。則臨濟臨滅埀語。即置於無用之地矣。又埀此語何為哉。雲居膺曰。猶如雙鏡。光光相對。光明相炤。更無[戲-戈+兮]盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。老僧道。待汝等打破鏡來。與汝相見。又曰。如日出時。光炤世間。明朗是一半。那一半是甚麼。老僧道。汝等待日落後來相見。汝謂如今人。未認得光影門頭戶底事。將作屋裏事。又爭得。老僧誠然。不認得光影門頭事。只是一箇老僧。若更有屋裏事可認。則又爭得。今潭吉謂先師云。真炤無邊。皆是悟處。不過似他而已。不為無見。且問潭吉等。多少漢月。有似他不似他。又有箇真他耶。所以老僧。只據極麤一棒。直打漢月到底。為要他見得無第二箇他。來替得他耳。如耳根圓通章曰。初於聞中。入流亡所。葢所聞之聲。繇能聞之識而立。不滯耳入之識。則所入之聲而自亡矣。故曰。入流亡所。復疊而明曰。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡云。云救中竟指耳入之。入作悟入之入。謂學人一棒上。得箇悟處。入流而已。豈不益顯潭吉。自未悟棒頭下事。故作如是亂說。反敢誣觀音。直饒從此轉入轉深。未到源底。猶是相似。老僧且問潭吉。觀音更相似甚麼物耶。只是箇王老師。又指誰為兒孫。誰為祖父。臨濟曰。他能與一切安名。一切不能與他安名。所以老僧。據爾我為離一切名。離一切相之真炤也。古德曰。釋迦彌勒。猶是他奴。何不引全後語云。他是阿誰。汝又引香嚴一擊忘所知。謂真炤屬知。故僅得似他。非真他也。此又益顯漢月潭吉。未如香嚴真悟。故未夢見香巖當日。動容擲瓦礫。忘擊竹作聲之所知。遂曰。更不假修持。正據香嚴全體。初不假修持而後有。所以道。動容揚古路。用酧溈山問他父母未生前。試道一句看底一句耳。又曰。處處無踪跡。聲色外威儀。重明動容全體。不在聲色之所知。故曰。聲色外威儀也。曹山謂正命食。亦就六根門頭。見聞覺知。祇是不被他污染。正與香嚴擊竹作聲。忘擊竹作聲之所知同旨。我有一機。瞬目視伊。非據爾我為真炤者乎。實上座偈。夜明簾捲無私炤。金殿重重顯至尊。則真炤與尊貴同旨。無疑矣。似他真他。早是兩箇。更說奉重不奉重。落七落八去。故老僧謂似他者。舉似他也。人若不稟離相離名之真炤。則據全體大用。斷彼名相。而悟爾我全體。潭吉反謂。審如是。則臨濟最後埀範。乃不若一村學究。老僧道。誠然臨濟最後埀範。不若一村學究。何以故。村學究。不過教童蒙認一字一句之名相故。潭吉錯認離相離名。故引洞山呵云。認得箇不名不物。無是無非底道理。更不求餘。正臨濟謂先炤後用有人在者。老僧且問潭吉。祇如臨濟謂。離相離名人不稟底人。汝等又作麼生銷釋。而可謂無人在耶。即如洞山道。只緣未達其源。落在第八魔境界中。識得箇不名不物。無是無非。道我得安樂田地。更不求餘。向惡水坑裏。頭出頭沒。弄箇無尾猢孫。到臘月三十日鼓也打破。猢孫也走却了。手忙脚亂。悔將何及。你若是衲僧。乍可凍殺餓殺。終不著他鶻臭布衫。便下座。汝等但將洞山此話。與臨濟謂一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有實。有炤有用。汝等諸人作麼生會便下座。兩箇下座並看。不著三玄三要鶻臭布衫。始見得洞山臨濟。全體大用。同一鼻孔出氣。更討甚語忌十成。機貴回互來。潭吉此章。葛藤不少。爭恠得老僧。一棒不作一棒用。全體大用。為汝當頭截哉。
復謂眾曰。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰。爭敢滅却和尚正法眼藏。師曰。已後