有人問你。向他道甚麼。聖便喝。師曰。誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅却。
老僧謂正法眼藏。尚向瞎驢邊滅却。潭吉前改尚向二字。為已被二字。今又改為已向。而作救曰。據闢書此論。三聖不契臨濟之意。滅却正法眼藏。風穴何故稱聖為入室真子。而南院頷之耶。不足稱而稱。則風穴無眼矣。不當頷而頷。則南院亦無眼矣。然則首山至今二十餘世。不亦無眼長老之子孫乎。此信闢書而論之也。語曰。一失步。無所措足。一失言。無所措口。闢書其是哉。老僧前謂正法眼藏。尚向瞎驢邊滅却。葢據於臨濟外。別無正法眼藏。傳與三聖。正風穴所謂密付將終。全主即滅者。今潭吉唯據指月錄。全主即密。其餘諸錄皆載全主即滅。此不敢釋破。待天下後世。明眼者正之。於三聖外。亦別無正法眼藏之可受。正風穴所謂親承入室之真子。不同門外之遊人。今敢謂於老僧外。亦別無正法眼藏之可步。故無所措足於老僧外。亦別無正法眼藏之可言。故無所措口。何以故。在口談論。在足運奔。總不離老僧故。據是則果老僧無眼。而謂三聖不契臨濟之意耶。抑漢月潭吉等無眼。而作一○相。賓主輥輥。直入首羅眼中耶。漢月惟以三數表法。故取摩醯首羅眼。闢書則不然。臨濟一隻眼。到處為人開。或問正法眼藏。向瞎驢邊滅却。如何是臨濟一隻眼。老僧振威一喝曰。孟八郎漢。又恁麼去也。
言訖。端坐而逝。塔全身于府西北隅。諡慧炤。
救曰。臨濟黃檗之嫡子也。濟之綱宗。非檗有也。檗不可諸方。而以濟為可。何耶。且臨濟之世。佛法鼎盛。使其建立果不可。老師宿德。寧無一言。溈山祐禪師。濟之父輩也。私稱濟為尊宿。普化黃檗之昆季也。反北面而師事之。小釋迦。果位中人也。發願以續其斷脉。方是時。譏呵學解者。無過德山。濟順世。德山尚無恙也。曾無一言。正臨濟之非。果畏臨濟而不言耶。則臨濟已順世。不欲起諍端耶。而德山實呵佛罵祖之魁也。考之于古。質之于同輩。原之於師承之間。皆不以濟為非。而今日獨非之。何哉。且棒喝濟之所常用。而綱宗亦濟之所建立也。苟以濟為非。即不當效渠棒喝。既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。又豈可禁人之救綱宗者。夫為善知識。辨古今之誵溈。如觀掌果。洞徹不疑。孰是而孰非。然後定龍蛇。行賞罰。據欵結案。為千古不磨之式。使三峰之徒。鉗口結舌。雖有葢世之辨。不能伸其救。非雄猛丈夫所為哉。今闢書之評宗旨也。若眼之受聲。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到底。曰實法實法。天下後世。何所準焉。老僧道。灼然灼然。於老僧外。無別實法。與天下後世為準。何以故。古人言句。於老僧分上。全無著處。故不敢以言句為綱宗。妄加於天下後世人分上。所謂己所不欲。勿施於人者也。汝等無耻之徒。據古人建立言句為綱宗。而不據古人建立言句。端為發明汝等本分為綱宗。一味東撦西拽。何甞自出手眼。如謂黃檗不可諸方。而以濟為可。據老僧看來。黃檗亦有不可濟處。臨濟半夏上黃檗山。住數日乃辭去。檗曰。汝破夏來。何不終夏去。濟曰。某甲暫來禮拜和尚。檗便打趂令去。此非不可濟而何。濟行數里疑此事。却回終夏。後又辭檗。檗曰。甚處去。濟曰。不是河南。便歸河北。檗便打。濟約住與一掌。檗大笑。此可臨濟處也。故喚侍者。將百丈先師禪板几案來。濟曰。侍者將火來。檗曰不然。子但將去。已後坐斷天下人舌頭去在。此深可臨濟也。據濟約住與一掌。臨機不見師。故檗笑而可之。據濟喚侍者將火來。則檗親付禪板几案。尚然不受。直待正他。坐斷天下人舌頭。故將去耳。曰子已後坐斷天下人舌頭。豈於臨濟外。別有言句可說。今漢月潭吉等。反執言句為綱宗。建立為實法。不但贓誣臨濟。亦違黃檗囑濟。坐斷舌頭之旨。汝又謂普化。黃檗之昆季。反北面師濟。即如濟問普化。你是凡是聖。化曰。你道我是凡是聖。濟便喝。化以手指曰。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。看他作家相見。全體作用。曷甞像汝等。攀濟為真師。拾玄要料揀。炤用賓主等。一絡索來。汝又謂溈山祐禪師。濟之父輩。私稱濟為尊宿。德山實訶佛罵祖之魁。曾無一言正濟之非。據是益見汝等。將古人言句。作實法會。溈山舉濟到金牛因緣。問仰山曰。此二尊宿還有勝負也無。汝遂謂私稱濟為尊宿。猶不妨聽汝認定。即如德山到溈山。溈曰。此子已後。向孤峰頂上。盤結草菴。訶佛罵祖去在。汝便作訶佛罵祖會。還曾夢見溈山德山。汗臭氣麼。又謂小釋迦。果位中人也。發願以續其斷脉。風穴上堂。舉世尊以青蓮目。顧視大眾。乃曰。正當恁麼時。且道說箇甚麼。若道不說而說。又是埋沒先聖。且道說箇甚麼。念法華拂袖下去。穴擲下拄杖歸方丈。你看他次日下語。動容揚古路。不墮悄然機。全體作用。和盤托出。後因僧問如何是佛。曰新婦騎驢阿家牽。曰未審此語。甚麼句中收。曰三玄收不得。四句豈能該。然則考之於古。皆不以濟為非者。何甞咬濟言句。而今日獨非之。正非咬濟言句者耳。何甞非臨濟來。汝更謂棒喝濟所常用。綱宗亦濟所建立。苟以濟為非。即不當效渠棒喝。既用棒喝豈可不知棒喝之綱宗。老僧試問潭吉。喫飯說話。曾借