幾可望其習與性成。而日進於高上耳。五分律。佛敕舍利弗度羅睺羅。先與授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。此剃度授戒最初之模範。柰何今之出家者。既多非發心之人。而為師者。復不代為根本之慮。師之所以教。弟子之所以學。仍是名聞利養之心。應酬世故之事。求其實為生死自度度人者。尠矣。即間有之。無如始基不立。終歸廢棄。語以受戒一事。則以當俟三壇總授為辭。無論衣鉢無資。或事故耽擱。年復一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒壇。而習慣非法。反以法事為故事。旅進旅退。勉強支持。至於滿散而已。噫。受戒千百。得戒幾人。法門之衰。由是之故。竊謂此中。師徒均有過咎。而師之過咎。似為偏重。禪林寶訓。黃龍云。父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之山。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮。妄之盡。彼則自休也。又云。姁之。嫗之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。師無訓約可乎。按目連問佛經云。迦葉佛時。有比丘度弟子。不教誡。多作非法。命終生火龍中。火龍法。七日一對。火燒其身。肉盡骨在。尋後還復。復則更燒。不能堪苦。即觀宿命。自見本作沙門。不持禁戒。師亦不教。便瞋本師。念欲傷害。後師與五百人渡海。龍來捉船。眾問。何為捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。問曰。此比丘。何預汝事。都不索餘人。而獨索此。答言。本是我師。不教誡我。今受苦痛。是故索之眾見勢不可已。將捉比丘。以著水中。比丘言。我自入水。不須見捉。投水喪命。眾乃得全。以此驗之。不教徒眾。為害非細。又優婆塞經云。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。善戒經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子。則破佛法。必墮地獄。由此觀之。沙彌受戒。誠為法門之切緣。受而不持。尚有失教之過。況師不教授。但令形同沙彌。實是白衣。不特始基不立。終無岑樓巨閣之望。行將日弊日壞。而有偭規越矩之行。豈非為師者之大咎哉。今此剃度正範。乃江南華山見月律師所校正。上合佛敕。下合時宜。意美法良。凡我釋門。當共寶而遵行之。
付戒
(戒列三壇。先一壇為未受沙彌戒者而設。若已受沙彌剃度十戒。則一切佛事仍隨眾。唯初壇懺摩。即須另審十戒 貼報單 預備禮物 預請諸執 預習佛事 酌定戒期 右師派白)。
初。貼報單
○本寺。謹擇 月 日。開新戒堂。傳授千佛大戒。凡欲求戒者。預備 三衣。鉢。具。經。律等。宜早來山。進堂演習律儀。毋使臨期倉卒。特此預聞 ○○寺監院(某甲)告白。
證義曰。此章報單。數月前。實貼山門外。乃古規也。近來遠近遍貼。咸使周知。亦屬可行。報單上。有加兩序恭請方丈傳戒者。或有請本常住(某)和尚者。書明亦可。若但貼今(春冬)傳戒四字。似屬太簡矣。
次預備禮物
○凡求戒者。自預備三衣。經。律。鉢。具。衣囊。鉢囊。鉢箒。布。食巾。鉢墊等。又備和尚香信三錢。二師香信二錢。戒堂香信二錢。知客香儀一錢。照客使金三分。戒牒十師齋銀共三錢。刻印戒錄六分。戒堂燈油五分。禮佛香燭三錢二分。通共一兩五錢六分正。俗呼攢單銀。是也。若在常住允執日久者。攢單銀減一半。餘俱照例。其餘小食。剃頭。燒浴。納坡。堂內香燈。值壇。乃至應用物件。應各諒力。不得勉強。其十師齋銀。至期。教授諒其多少。令本堂送入庫房。香燭牒銀等項。教授與本堂合辦。戒堂內小食等項。一應開堂辦理。若設齋設腐等事。俱交庫房辦理。不涉本堂之事。
證義曰。他本首列常住應備物件。即戒期所用莊嚴法器之類。次列堂內香燭茶點等物。乃新戒所用。然此二條。各處各色不同。難以劃一。故茲佚之。唯錄求戒預備禮物香信等項。并先備三衣等物件。此等之必求備者。是堅其志耳。華山見祖著一夢漫言。自述云。昔朝鷄足山。宿寂光寺。訪問山中明師。聞獅子岩。有大力白雲二位老和尚。精脩淨業。三十年不下山。於十八日。同妙宗闇初。到岩禮拜。哀乞剃髮。力老和尚詳詰根由。幸垂慈允。令備衣鉢。闇初云。既承攝授還極。其衣鉢齋供。俱在弟子。白雲老和尚言。吾觀此人。終成大器。不可草草恐出家易。持戒不堅。須是自己沿門乞化。折其我慢。驗其心志。化得衣鉢。再來披剃。思二善知識。一攝一折。令人敬畏。據此。可見三衣鉢具等。必須預備齊全。方許求戒律中止許自辦。嚴禁借貸破損等。良有以也。近來戒期如此等物。或借或貰。得之甚易。求戒既易。則輕忽之心生。而不樂為持戒之難。佛法衰微。其先兆矣。
次預請諸執
執有尊卑大小。法是合辦。要在和合。況共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演習純熟至於臨堂。循循導引。使新戒誠敬篤恭。生其正信。為人師範。不可辜負後學也。倘有錯處。宜互相維持。不得當場呵責。殊不雅觀。