連綿不絕。三馨香遠聞。喻戒德芬馥。為眾所知。四能療眾病。喻能斷煩惱毒害。五不背日光。喻常向佛日。正為顧名思義。豈可無實稱賓。檀云施者。越謂超越。由此大施主。越彼貧之海。所須。即飲食衣服臥具醫藥。常住。名四方僧物。
不解忖思來處。謂言法爾合供。喫了聚頭喧喧。但說人間雜話。
忖思來處。比丘受食。當作五觀。想彼來處。如前四事供養。乃是在家菩薩。專專身口分中。減省自奉。惠施伽藍。以求福果。所謂鋤禾日當午。汗滴禾下土。誰知盤中餐。粒粒皆辛苦。奈何無慚愧僧。漫言合受彼供。飡飡飽啖。兩兩聚頭。但說王論女論賊論。豈知見道修道證道。
然則一期趂樂。不知樂是苦因。
一期者。或三月半載。長短無定。樂是苦因者。祖云。受施如受箭。進食如進毒。佛言。譬如世間所須資生。能為樂因。不知令人生大憂惱。生死之中。一切皆苦。無有樂相。如妙花莖。毒蛇纏之。有人性愛好花。不知花莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。凡夫貪五欲花。即為愛毒蛇所螫。命終墮三惡道。
曩劫狥塵。未甞返省。
曩向也。劫者時之極短名剎那。時之極長名劫波。眾生從無量劫來。根狥六塵。心無返省。
時光淹沒。歲月蹉跎。受用殷繁。施利濃厚。
時光。即光陰。歲月。即年歲。淹沒謂唐喪。蹉跎謂懈怠。殷繁濃厚。謂享用過度。
動經年載。不擬棄離。積聚滋多。保持幻質。
動著經年累載。不思棄捨厭離。轉積轉聚。愈滋愈多。保持虗幻之形質。欲得長年以受用。愚無慧性妄墮慳貪。
導師有勅。戒勗比丘。進道嚴身。三常不足。人多於此。躭味不休。日往月來。颯然白首。
六道眾生。淪於生死長夜。盲無慧目。我佛性天晃朗。引出昏衢。故稱導師。敕誡勅。勗勉勗。三常不足。一衣。以捨好飾。著壞色衣。二食。趣得支身。以除饑渴。三睡眠。修習善法。無令失時。今反躭味三事不止。忽焉老至。一生蹉過。
後學未聞旨趣。應須愽問先知。將謂出家。貴求衣食。
旨趣。謂宗通玄學。亦戒定慧也。後進未聞。應求先達。廣愽詳問。豈可謂言捨俗出家。霑霑乎身衣口食而已。佛言三種出家。下出家。以十戒為本。雖捨眷屬。因緣執作於俗人等。中出家。捨執作緣。具受八萬四千向道因緣。身口意業。未能具足清淨。心結猶存。未及出要。上出家。根心猛利。應捨結使纏縛。禪定慧力。心得解脫。出於緣務煩惱之家。
佛先制律。啟創發蒙。軌則威儀。淨如氷雪。止持作犯。束斂初心。微細條章。革諸猥弊。
律者。且指出家五眾之戒。謂比丘。比丘尼。沙彌。沙彌尼。式叉摩那也。創者。謂隨事漸至良模也。制色未制其心。守己未能旁兼。故曰發蒙。三千威儀。八萬細行。可軌可則。如氷如雪。止持。謂七支清淨。作犯。謂五篇缺破。條章猥弊。具如僧祇等部。
毗尼法席。曾未叨陪。了義上乘。豈能甄別。可惜一生空過。後悔難追。
毗尼。即律部。叨陪謂依止。了義即上乘頓法。不同不了義說。甄別者。甄明辨別大小教理。不修則空過。臨終名後悔。
教理未甞措懷。玄道無因契悟。
教理。總說三乘十二分教。未甞安措心懷。玄道。謂別傳心印。直指單提。亦即菩薩正性離生。不見少法。永斷習氣。入於如來一切智智。契悟。謂契理悟心。
及至年高臘長。空腹高心。不肯親附良朋。惟知倨傲。
年謂生年。臘謂戒臘。失學惟存空腹。惡習徒自高心。淑行曰良。同心曰朋。倨傲即高心。
未諳法律。戢斂全無。或大語高聲。出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。椀鉢作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。起坐忪諸。動他心念。不存些些軌則。小小威儀。將何束斂。後昆新學無因倣傚。
法律。謂經律論。戢斂。指身口意。二句總說。向下別開。一者大語高聲。二者出言無有時度。三者不敬先德。受具五臘名下座。十臘名中座。二十臘名上座。戒經云。我佛法中。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。莫如外道癡人。坐無次第。即婆羅門法也。四者椀鉢作聲。五者食畢先起。六者去來乖張。如二角相反。七者僧體全無。僧云和合眾。僧體謂三義五分六和十善。上酬四重之恩。下濟群生之苦。向下總結。忪諸麤遽。令他作念。皆因威儀軌則。毫無半點使然。後昆新學。謂將來法眷。既無効尤。何可束縳。
纔相覺察。便言我是山僧。未聞佛教行持。一向情存粗糙。
凡為僧者。向人自稱某甲。除大知識。方稱貧道。或稱山僧。今則略通一毫覺察。便爾不肯稱名。皆由平昔未聞佛理。依行修持。粗而不精。糙而不熟。
如斯之見。蓋為初心慵惰。饕餮因循。荏苒人間。遂成疎野。不覺[(龍-月+日)/足]踵老朽。觸事面牆。
如斯一句。總結上文。蓋為最初出家。習於懶墮。饕餮飲食。因循度日。時光荏苒。釀成荒疎田野之氣形體老朽。似乎衰竹下垂[(龍-月+日)/足