世尊陞座。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。夫既陞座。則法王法。絕覆藏矣。文殊既白椎竟。四至分明訖。又復作多口阿婆。丁寧囑付。曰諦觀法王法。法王法如是。所為以慈悲之故。有落草之談也。魔藏既知空山水碓。即是文殊白椎。何以又不向世尊陞座處。張眼明明看取。却云脚頭脚底何勞問。寶座從他下與陞。豈不以外道伎倆。妄測世尊耶。如此。豈不仍是向世尊未陞座前會取耶。然則其所謂空山水碓者。却與文殊白椎。天地懸隔。空山在眼。何嘗覩無見之妙見。碓聲在耳。何嘗入不聞之圓聞哉。
魔藏頌靈山拈花公案云。大地花開勝國春。碧池窺洞笑相親。自從惹得燕鶯語。話到於今轉失真。
拈花公案。燕鶯恰恰道著。燕鶯即是花。語即是拈。無二無別。而三峰藏云。自從惹得燕鶯語。話到於今轉失真。連箇燕鶯之見。尚未得一如在。道甚真與不真。
魔忍曰。六祖入黃梅之室。亦以袈裟遮圍。徵其前悟。至應無所住而生其心。言下大徹。乃曰。一切萬法。不離自性。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本不動搖。何期自性能生萬法。黃梅知其徹悟。遂以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷。明示法數。非苟然也。蓋袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者也。如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。豈非滯在淨處。而於心法有所未圓者乎。請試言之。若此偈便為究竟。則三鼓入室。不應復有言下大徹等語。既有此語。則偈旨之偏。雖盧公再出。亦當首肯。今之人悟不及此。遂謂先師以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。且初祖亦曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。若以衣表宗旨。而宗旨遂在衣上。則靈雲見桃花。水潦被馬師一踏。二公之悟。應在樹頭之上。鞋跟之下耶。蓋未肯深思爾。何則。請觀世尊拈花之際。普告大眾曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與摩訶迦葉。當是時。人天百萬。未有若秀公之徒起爭端者。世尊不即此時。付以金縷。却於多子塔前重增公案。何哉。則袈裟遮圍。分座令坐之事。有旨無旨。不待辯而較然黑白矣。噫。物之最大者天地是也。理之最幽者陰陽是也。而聖人迎日推策。畫八卦。考河圖。測以渾天之儀。載以曆象之書。然後天地之動靜。日月之行度。星辰之區分。陰陽寒暑之數。閏餘盈縮之變。鬼神幽冥之情狀。灼見而指諸掌。由是而觀。聖人之智慮過人遠矣。使匹夫匹婦從而論之。又烏得不增其昧昧哉。
儒者即數以顯理。謂理數不相離也。然理是形。數是影。夫數實理虗。而謂理形數影者。何也。理得而數隨之。則是無定者乃一定。而一定者乃無定也。數無定。而隨理之有定者以為大小。故以形影喻也。此皆是儒門邊事。若夫禪門。先去理障。直標心宗。理尚不可說。何況於數。魔忍乃謂袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者。真是魔說。伊不過略涉世典。見乾數二十有五。坤數三十。坤之三十。即是二十有五而再五之。坤統於乾。陽實陰虗。坤為虗數。惟乾之二十有五為實數。故乾數該萬有之數。乾。生生也。生生者。天地之心也。天地無心。人為天地之心。故生生之數二十有五。而心之數亦二十有五也。袈裟二十五條。偶然符合。遂謂以此表五人廣大之心體。無論與無生法忍。毫無交涉。即以易論。孔子所謂天數二十有五者。又何嘗預知後人之推測到此哉。不過理必與數符。自然恰合耳。有何奇特。至若所謂直標心宗者。豈是這箇心。不見楞嚴經云。此非汝心。且又與袈裟何涉。如曰即此是。不知才說是。即已不是。是亦不立。況伊固非謂即此是乎。以此誘惑士大夫之無學者。俾羣稱妙諦。為之外護。如此心行。真乃污濁祖庭。既謂袈裟二十五條。默印心體。又自覺其說之迂怪也。於是又謂不是將宗旨定在衣上。妄引靈雲桃花等公案為證。總無落處。至謂世尊拈花。迦葉微笑。未是授受。必待多子塔前。袈裟圍繞。而後密付宗旨。鬼窟裏作活計。塗污世尊。結成魔界。應隨無閒獄矣。狂吠不了。忽又轉入世諦。謂物之最大者天地。理之最幽者陰陽。又謂聖人迎日推策。畫卦考圖。而得其秘奧。聖人智慮過人。特地讚歎聖人一番。又謂使匹夫匹婦從而論之。烏得不增其昧昧等語。暗指伊師法藏為聖人。而密雲天隱為匹夫匹婦。暗用韓愈送浮屠文暢序意義。借此向迂儒俗士打箇關節。真所為脅肩諂笑。病於夏畦者。此種議論。宗門語中何處著落。本無足辨。但恐後世無識之徒。或謂伊於儒門義理。尚有可取。不得不亦為蛇足一上。夫天地曰兩大。尊稱之辭也。然雖蟭螟之細。其氣皆是天。其質皆是地。固亦可曰莫小於天地。豈得但曰物莫大於天地。至於理最幽於陰陽之說。即知伊連箇陰陽也不識。但可言莫顯於陰陽耳。夫陰陽以對待言。則男陽女陰。晝陽夜陰。推之萬物皆然。塵塵剎剎。具在目前。可曰齒乎。以互根言。則男陰女陽。晝陰夜