則如初九潛龍勿用之類也。孔子於文王繫辭下作傳。謂之彖傳。則如大哉乾元等文是也。於周公繫辭下作傳。謂之象傳。則如天行健等文是也。此外孔子所作之易。又有文言傳。說卦傳序卦傳。雜卦傳。而其推本文王周公之繫辭。以廣論易理者。謂之繫辭傳。秀才勿深考。便謂孔子作繫辭。不知繫辭乃文王周公所作。孔子乃為繫辭作傳耳。如左邱明。公羊高。穀梁赤。鄒氏。夾氏。各為孔子春秋作傳。然而春秋究係孔子所作。豈得謂春秋乃五家所作耶。覺範亦認為孔子作繫辭。而魔藏乃拾其涕唾也)密雲智眼。未能灼見為禍之烈。至於今日。乃曰。彼若知此。彼自行之。於是鼠輩得志。接得太阿之柄。轉以太阿擬密雲。孟子曰。是亦羿有罪焉。正密雲之謂也。
魔忍又記曰。丙寅冬。吳門北禪寺請師開堂。師知粟以說宗旨為嫌。復上書請明之。曰無上正法。自威音一圈。七佛交截。四七二三。雙頭獨結。而馬駒脚下三頓棒頭。橫開豎合。賓主之機。愈元愈實。所以有雪巖之英特。高峰之出羣。代代智過於師。霆震火烈。至今綿遠振起。為萬世法者。師承法印之力所持然也。藏夙緣何幸。得獲上傳。廿九歲。揭高峰語錄。宛若自語。因發大心參禪。自誓大徹之後。當紹此宗。萬楚千辛。至四十歲。於折竹聲邊捉得落地枕子。那時心肯。早已承嗣雙髻了也。及參濟上元要賓主。深見祖道不可草草。愈入愈深。既透濟宗。旁參四家。兼搜河洛因見寂音尊者。著臨濟宗旨。遂肯心此老。願弘其法。自謂得心於高峰。印法於寂音。無復疑矣。乃復發願。比兩枝法脉。合起臨濟正宗。凡遇掃宗旨者。力為諍之。不獨荷負滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙承近續。令五宗再燦。願世世生生。為接續斷脉之種。所以醞釀有年。搜披不滿。提持之暇。屈指諸家。知和尚乃高峰的骨之傳。敢不一探堂奧。向於金粟山前。叨承委付。然復攻苦力辨。徃復數四。種種具諸語錄。兼復流布諸方。徘徊三載。舊願難忘。茲因吳門北禪之役。舊參新學。一時來集。兼之護法咸勸乘時拈出。不昧先宗。既不獲辭。謹以平生願力。披肝膽於侍者之前。倘和尚一棒血流。三翻火滅。藏敬將高峰一脉。與寂音臨濟佛祖威音并老和尚。向北禪堂前。連瓣香炷作一爐燒却。免見貽害方來。用報法乳之恩。不揣下愚。敬陳陋劣。伏惟大慈炤亮。不勝企仰之至。金粟答書。許行宗旨。兼送法衣一頂。於是北禪安隱相次說法。源流之案。自此定矣。
賓主二字。不離人法。以人言之。賓人而主我。即更互回換。而人我之見相仍在也。以法言之。賓權而主實。即更互回換。而權實之法相仍在也。若離人法。則無賓主。即到無賓主處。賓主歷然。猶是空拳誑小兒。未為本分相應處。所為假託名相。鏤繪虗空。惟自證自悟者。可以為人解粘去縛。若不自證自悟。而執此為實法。則粘縛之中。又添一層粘縛矣。魔藏謂自威音一○。七佛交截。四七二三。雙頭獨結。而馬駒脚下三頓棒。橫開竪合。賓主之機。愈元愈實。則是執著賓主之說以為究竟。且謂四七二三上至七佛。俱是此賓主實法相傳。豈不塗污佛祖高峰即屬中下之品。其語錄原不足數。魔藏即真到高峰地位。亦猶登[培-土+山]嶁者。未可與語太山。況又何嘗親見高峰。而云廿九歲揭高峰語錄。宛若自語。亦顏之厚矣。且既以高峰為極則。而於未發心參禪之前。已宛若自語。則是已造高峰極則地位。爾如是吾亦如是矣。又何發心參禪。自誓大徹之後。當紹此宗。直至萬楚千辛。至四十歲時。於折竹聲邊。捉得恁麼落地枕子。於是心肯承嗣高峰。豈非自相矛盾。且伊既自謂捉得落地枕子。一場大徹大悟。則必不受天下老和尚舌頭瞞。何於臨濟元要賓主。又道是愈入愈深耶。然則所稱捉得落地枕子者。固是杌中見鬼也。無怪其又有既透濟宗旁參四家之說。拾却一家涎唾不了。又過一家。真乃孟子所謂乞其餘不足。又過而之他者。如是旁參四家。竟又。復兼搜河洛益。為不倫不類。兼搜河洛竟。忽又肯心覺範。願為覺範之嗣。愈進愈下。又將平生所用工夫。指前一半謂之心。指後一半謂之法。打成兩橛。造大妄語。據伊歷歷自敘。業經自己繪出紛然失心景象。夫三界惟心。欲從何處得心。不自得心。而向高峰得心。是之謂失心。況心不自心。以法故心。法不自法。以心故法。固無即心之法即法之心。更不得有離法之心離心之法。所以打成兩橛。只因不了自心。既已不了自心。何處更有無上妙法。牽連臨濟元要賓主。曹洞五位君臣。雲門溈仰法眼。各發無緣之慈同體之悲。為人拈提。解人粘縛。種種法門。皆成毒藥。以此自害。不過懵懂一生。以此害人。立入無間地獄矣。夫獲鳥者。羅之一目。不可以一目為羅。元要賓主君臣等。皆以為人解粘去縛。若解得去得。正所謂獲鳥於羅之一目。若如藏忍輩執為實法。即是以一目為羅矣。若如所云。參得高峰落枕消息。又去參臨濟元要賓主。又去旁參四家。如此參去。正如結得一目之羅後。再結箇一目之羅。縱使結得恒河沙數恒河中。所有沙數。一目之羅。亦安得有獲鳥之日哉。至於兼搜河洛之語。更可發一大笑。若悟圓宗。河洛亦在裏許。若從河洛求圓宗。則如求冰於火。夫河洛者。伏羲時