。龍馬負圖出於河。馬身之文。一六北。二七南。三八東。四九西。五十中。是也。神禹時。神龜負書出於洛。龜背之文。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五居中。是也。俗儒不解。疑此中有神秘莫測之機。不知伏羲以河圖演易。神禹以洛書演範。乃是聖人之神智。有以通天地之文。而極萬物之變。與龍馬神龜何涉。使龍馬神龜。不遇伏羲神禹。只是箇毛蟲介蟲而已。天地間動植之物。其文理數目。與天地相合者甚多。不獨龍馬神龜。即如人身。五藏六腑九竅百骸。何嘗不備天地之數耶。伏羲既將河圖演易。則其義已盡在易。神禹既將洛書演範。則義已盡在範。儒家置易範不講。而於一六北。二七南。三八東。四九西。五十中。之圖。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五居中。之書。推詳研究。別求其數。譬如種禾成粒。不肯煑作飯喫。而覆將禾稈咬嚼之。豈能果腹耶。魔藏涉獵外典。見有河圖洛書之文。喜其是箇黑暗窠窟。於是牽圓常入河洛。媚當世無識見士大夫。牽河洛入圓宗。誑當日不識字禪和子。本無足深辨。今恐禪侶未知大易洪範之大旨。或猶謂河洛之有裨於圓宗也。不得不為蛇足一上。夫河圖之演而為易也。天以一三五七九為生。而地以二四六八十為成。生成相合。而有山澤雷風水火之六子。八者相生相成。而萬物備焉。天之體健。地之體順。山之體止。澤之體說。雷之體動。風之體入。水之體陷。火之體麗。八者相參相錯。而萬物之情該焉。人於其間。藐然有身。與兩大六子之氣相通。與兩大六子之體相涉。此身與家國天下相接。而萬事生。萬情起。夫制事者理也。而情不恊則理不得。聖人欲示人萬事之情。使之各中乎其理。而情有萬。不可以悉數。於是還以八者參伍錯綜示之。從八以至六十四。從六十四以至四千九十六。使人觀其象而喻其情。達其情而明其理。得其理以制其事。於是乎寡過。此易之大略也。洛書之演而為範也。其疇雖有九。而其網則惟三。一曰敬天。二曰修身。三曰勤民。九疇之中。一四七。敬天之道也。二五八。修身之道也。三六九。勤民之道也。一四七者。一曰五行。水。火。木。金。土。其質在地。而其精在天。此天地之身也。四曰五紀。歲。月。日。星辰。曆數。此天地之身之運動處也。七曰稽疑。龜卜五。雨。霽。蒙。驛。克。蓍筮二。貞。悔。凡以天地之身之運動處。必有心焉。天地之心不可得而見也。不敢以有情之類。有執有滯之意識測之。而以無情之物之文與數測之。以求天地之心之果以若何為是。而遵而行之。則敬天之道盡也。二五八者。二曰五事。貌。言。視。聽。思。貌恭。言從。視明。聽聰。而思睿。五者各協於極。則曰肅。乂。哲。謀。聖。外以治躬。內以治心也。五皇極。天子貌恭作肅。言從作乂。視明作哲。聽聰作謀。思睿作聖。則皇建其有極矣。自卿士以至庶民。胥以是為歸依。以從天子之訓。而受天子之福。則大學所謂自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本也。八曰庶徵。雨。暘。燠。寒。風。自天子以至於庶人。其身之修不修。皆與天地之氣數相感召。如形有影。如響隨聲。其雨暘燠寒風之得其宜與不得其宜。皆人之貌言視聽思之所為。如人食則飽而不食則飢。并無彼此之別。故必雨暘燠寒風無一不得其宜。方知天下之人之各修其身。必天下之人各修其身。則一人修身之道盡也。三六九者。三曰八政。食。貨。祀。司空。司徒。司寇。賓。師。八者所以網紀天下之民事者也。六曰三德。正直。剛克。柔克。三者可以該天下之民風與其土俗也。九曰五福六極。善者以五福嚮之。惡者以六極威之。二者所以平天下之不平以底於平。而勤民之道盡也。此範之大略也。然則大易洪範。雖從河圖洛書出。然龍馬之身。神龜之背。雖具其文。列其數。而其義。則由伏羲神禹而闡。今其義既備在大易洪範。何為復從其文與數別求耶。凡此大易洪範之義。入此圓宗。正是見山是山。見水是水。可以為六度萬行空裏之妙花。四生三有夢中之佳事。與出世間法相較。正與毗尼相近。若欲於此求圓宗。正如煑砂成飯。作鏡磨磚。砂豈飯因。磚非鏡體。況乃魔藏之所為河洛者。乃拾取俗儒尋文核數。弃本求末之浮言巵詞。而謂此中可悟圓宗。豈但迷頭認影。直乃取韓盧之影以為本頭。真所為不直一笑也。又復大言不慚。謂己不獨負荷滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙承近接。令五宗再燦。願世世生生為接續斷脉之種。是何言歟。惟其將五家所有為人解粘去縛。方便法門。盡作河圖一六北二七南三八東四九西五十中。洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中。之實數實法會。是以既將五宗岐而為五。又將臨濟岐而為二。以心屬之高峰。以法屬之覺範。而謂比兩支法脉。可合起臨濟正宗。將此以為宗旨。有不合於己者。即與之為仇。始而欲以誑人。既而自受自誑。如飲狂藥。即以自己所揑造者。自己轉復深信不疑。以為接續斷脉之種。豈知乃是斷絕慧命之根也。末乃以吳門北禪寺舊參新學。一時來集。聚集千百無識無知之啞羊。哄動一羣有勢有利之外護。為鸛為鵝。列偏列伍。成却一箇宗旨軍陣。願與密雲鏖戰。要劫密雲。必令許行宗旨而後已。魔哉魔哉。不謂毗盧頭上