是善知識。與他宗旨不合。便是學人。將此誑惑閭閻耳。如此。先未曾發箇淨信。又說甚信心銘。璨大師明明說箇唯嫌揀擇。而伊則專事揀擇。明明說箇但莫憎愛。伊則全是憎愛。只就語言文字邊會取。其為魔外。已是自己供招確鑿。
魔忍曰。五祖觀六祖偈畢。乃云亦未見性在。及其三鼓入室。徵至應無所住。言下大徹。則亦未見性之語。皎然明白。後世裝點云。故意不許以息其爭。而謂袈裟遮圍。不欲人見。非以世俗流布。誣謗祖師耶。夫既曰入室。閉門足矣。何至遮遮掩掩。欲隱彌露乎。此無他。只欲於本來無一物上作解會。而袈裟遮圍處。注脚不行。強作此語耳。可發千古一笑。
密雲悟。據大藏中壇經所載。謂五祖一日忽見六祖。曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與言。汝知之否。六祖曰。弟子亦知此意。不敢行至堂前。令人知覺。後五祖見法眾總驚。無不嗟訝。遂將鞵擦了偈。曰亦未見性在。眾人疑息等語。闢魔忍。後世裝點云。故意不許以息其爭之語。亦是釘樁搖櫓。古今傳記。不可信者甚多。雖史家載筆。尚多譌傳。況空山衲子。得諸往昔之傳聞者乎。本來無一物。何處惹塵埃。亦未見性在。自屬鐵案。但魔忍稟伊師魔藏之說。謂落空亡外道。必待袈裟遮圍。五五二十五。細宗密旨。入室傳示之後。然後盧行者於黃梅邊得箇宗旨。如此塗污。不但未了黃梅亦未見性之旨。實於曹溪本來無一物。未曾夢見。則雖說得袈裟遮圍處。與多子塔前因緣。毫釐無差。亦是學語之流。何況伊所謂袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。種種魔說。駕虗鑿空。作為實法乎。伊師魔藏。既斥本來無一物為空亡外道。伊又斥為著在淨邊。殊不思曹溪初見黃梅時。黃梅令隨眾作務。曹溪曰。弟子自性常生智慧。不離自性即是福田。未審和尚教作何務。黃梅曰。這獦獠根性太利。著槽廠去。經八月。乃有各述心偈之事。八月以前。曹溪之言具在。何得又有落空著淨。種種狐疑耶。總為欲證其三鼓入室。別有細宗密旨之魔說。遂不顧謗祖之罪。肆無忌憚耳。
魔忍曰。夫拈花一宗之始入震且也。不契於君。不甚信於緇素。不著聞於朝野。是故達摩以之而受毒。二祖斃於刑。璨大師混跡於潛山。兢兢業業。與道自匿。故曰慎勿言自我所得法來也。
拈花一宗四字。即是魔說。釋迦以四十九年所說。誠恐恒河沙世界。盡未來際。一切諸眾生。迷頭認影。以心意識測其所說。各封己見。自立為宗。於是拈出一花。於百萬人天中。直捷提持。迦葉尊者。亦是忍俊不禁。破顏微笑。豈曰這便是箇宗。相與誑嚇閭閻。只為多此一舉。留下許多絡索。直至於今。如魔忍輩不了漢。又在花邊拈邊。成箇不快漆桶。韓大伯有云。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。然則提箇宗字。釋迦早為皺眉。何況說一說二。豈捨此別有。故曰拈花一宗耶。柳自有此拈花一宗後。子孫蕃衍。別子為祖。繼別為宗。遂有二宗三宗。以至五宗耶。其去達摩所破之六宗。得毋更不堪也。又謂始來震旦。不契於君。不信於緇素。不著聞於朝野。是故達摩以之受毒。二祖斃於刑。璨大師混跡於潛山。兢兢業業。與道自匿。此等語句。真成世諦流布矣。魔忍好以世典附會禪宗。然即以儒門論之。如史記孔子世家。載顏子曰。夫子之道大。故天下莫能容。其語即不可信。不似顏子之言。其問答亦不似孔顏心行。論語中。便不得有此種議論。道者。人之所共由。千萬世之所同具。豈得在一人為獨大。而天下莫容哉。況乎宗門。益為可發一大笑。達摩未來震旦。震旦遂無佛法耶。若然。則達摩實實將得箇佛法來也。且如世尊所拈之花。達摩未來震旦以前。為有花耶。為無花耶。震旦之花。不因達磨來而始有。則佛法豈是達摩來而始有耶。若於世尊所拈之花。生殊特想。不信即是震旦所有種種諸花。不見人問青原。如何是禪。曰碌磚。又問如何是道。曰木頭。青原之碌磚木頭。又是達摩從西天帶來。一種禪碌磚道木頭耶。若謂碌磚非禪。木頭非道。青原不應造大妄語。如謂青原是實語者。則震旦之人。與碌磚木頭相安久矣。碌磚木頭。伊亦無欠無餘。不見碌磚木頭。有甚兢兢業業。與道自匿之處。何得無端謗毀達摩。及可璨兩大師。得了箇什麼拈花一宗。寢食不安。坐立不穩。自禍不了。貽累後人。
魔忍曰。六祖誕生之際。祥光燭天。感異僧與之安名。應跋陀三藏戒壇之識。聞金剛而發悟。聞涅槃而能講。至於示現。則目不識丁。使其稍涉學地。雖萬卷何難。顧時當如此耳。後之看不識丁者。遂借口於盧公。吾將請試之。聞誦而能講。如盧公乎。聞音而發悟。如盧公乎。說法如雲雨。如盧公乎。偈頌之圓妙昭徹。如盧公乎。楞嚴曰。想明斯聰。情幽斯鈍。夫真不識丁者。良以情塵固蔽。與之語世諦淺小。且瞶瞶焉。瞪目直視。况無上妙道乎。
有情來下種。因地果還生。於此閻浮提界。有大果者。必有先兆。如小草落實於土中。一樣勾萌甲拆。而人不見。若大竹生笋。則雖猶在土中。而數日前。地面早已大坼。慣掘笋者。一望而知。子產所謂用