心。見性成佛為芋。以綱宗為紙包火煨之法。益屬謬論。夫惟者箇。不落圈繢。非修持之所可到。故曰直指人心見性成佛。古德提持。惟處處將此芋放人口邊。而人不能食。何甞有紙包火煨之實法可說耶。此芋天然異味。食之無欠無餘。不在春生夏長秋收冬藏之內。何須紙包火煨。盡大地作一張紙。亦包不得。徧虗空是一團火。亦煨不得。但要人喫得。便九轉大還。一超直入。有何烹炮調和。如法不如法耶。乃斥密雲為狂打潑罵之瘴。不如密雲一棒到底。正是剝好此芋。放伊口中。伊不解喫。轉目之為瘴氣。伊師雙頭獨結。無文密印之鳩毒。轉以為調和此芋之鹽梅。將見入口而慧命已絕。又豈止水煑和皮。能發瘴氣已哉。
魔忍曰。永明壽禪師垂誡云。學道之門。別無奇特。只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。汝等但能消除情念。斷絕妄緣。對世間一切愛欲境界。心如木石相似。直饒未明道眼。自然成就淨身。又云。深嗟末世。誰說一禪。只學虛頭。全無實解。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉。不礙菩提。行盜行淫。無妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。諸佛出來。也無救你處。若割心肝如木石相似。便可食肉。若喫酒如喫屎尿相似。便可飲酒。若見端正男女。如死屍相似。便可行淫。若見己財他財。如糞土相似。便可侵盜。饒你鍊得到此田地。亦未可順汝意在。直待證無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設。豈有他心。只為末世僧尼少持禁戒。恐賺他向善俗子多退道心。所以廣行遮護。千經所說。萬論所陳。若不去淫。斷一切清淨種。乃至若不去酒。斷一切智慧種。如何後學。略不聽從。自毀正因。反行魔說。夫永明。無量壽之應身。其埀誡與楞嚴三決定議。同一慨切。後代魔子。或借二祖調心之言為口實。如刻糞作檀。佛說名為可憐憫者。昔玉泉皓禪師製犢鼻裩。書歷代祖師名字。有狂僧效之。皓見而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及矣。僧尋於鹿門如所言而逝。夫酒仙蜆子。皆散聖中人。應時而出。以救一期之病。非傳佛心宗者所宜效顰也。至於末後一段光明。轉疑為信。今之大言不慚者。能如是乎。
此篇舉永明之語。儆戒依託宗門。不持五戒之流。孔子所謂不以人廢言。緇流所宜猛省。雖然魔忍言此其造業更甚於飲酒食肉。盜財行淫。則又不可不為誅心之論。何則。密雲患風。漢月乃誘令以川牛膝浸酒飲。治有驗。密雲隨其計。漢月乃遍告諸方。斥密雲破戒。煽惑當時士大夫。以奪其外護。如是心行。父作之。子述之。又假永明之言。粉飾點綴。末乃微辭刺譏密雲。以奪其宗席。於戲。富貴利達之場。陷溺人心。愈巧愈深。愈變愈幻。失却自心。自食自肉。所賴一登菩提之門。更蟬蛻於濁穢。乃流俗日下。將得宗旨與不得宗旨。又如得富貴與不得富貴。害人以自利。辱人以自榮。變幻萬端。深巧百計。釋迦視之。真同出佛身血矣。莊子所謂竊金者誅。竊國者侯。聖人以仁義治國。乃并其仁義而竊之。其斯之謂歟。較之飲酒食肉。盜財行淫。種種諸業。猶一羽之較一鈞。輕重懸殊矣。
御製揀魔辨異錄卷一
御製揀魔辨異錄卷二
魔忍曰。祖有信心銘近千言。其略曰。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。要知臨濟德山千奇百怪處。不過驅學者喪盡心智。與此數語符合耳。彼義學之徒解曰。至道本無難易。但不揀擇即是。譬夫畫龍。頭角牙眼一一相似。惟不能行雨。所謂毫釐有差。天地懸隔。非宗旨何以辨之。
魔忍謂臨濟德山千奇百怪處。不過驅學者喪盡心智。與此教語符合。夫喪盡心智。尚未知曾得箇大死大活否。曷由即與此數語符合。然雖大死大活。慧命既續之後。洞山云。相續也大難。涌泉云。我四十九年在這裏。尚自有時走作。汝等諸人莫開大口。見解人多。行解人。萬中無一箇。古德言語切實如此。親甞甘露味人。出口自是不同。豈若魔忍輩輕談般若。雖曰此中豈有階級漸次。然而無漸次中。大有漸次。沒階級處。大有階級。唯證乃知。談何容易。魔忍之論。譬如書生紙上談兵。數行之間。便身經大小百餘戰。闢土開疆十萬里矣。還當得實事否。且臨濟德山。門庭施設。原不過接引初機。所以欲令學人喪盡心智者。欲令學人自悟自性也。即其入門便棒。兩堂同喝等。覿面相呈。當陽指示處。尚屬光影邊事。較璨大師銘語落處。猶是望長安而西笑。何況三元三要等一串絡索。且古德豈喋喋利口勝人者。特欲人於言思絕處。一念迴光。即同本得耳。若魔忍輩所說三元三要等。不過欲天下後世。推伊為明宗旨人。欲人向伊邊討箇宗旨的關節。顯得伊是善知識。如此心行。縱使說得天雨[曼-又+万]陀羅華。亦是子不語怪。何況不過烏焉成馬。有甚了期。一羣盲驢。聚頭打謎而已。且陳爛葛藤中。尋出什麼宗旨來。又將這箇宗旨去辨別那陳爛葛藤中打之遶者。此為揀擇耶。不揀擇耶。此不過斥密雲一棒到底。為貌似璨大師之不揀擇而非真龍。其頭角牙鬣雖似。不能行雨。不如他得了宗旨。是箇真龍。分得出青黃皂白。人有向伊開口者。與他宗旨合。則