退。此務不可乏人。今請其人充之。仰望眾慈同垂勸請。菴主與大眾同對所請之人觸禮一拜。受請之人亦拜。就同大眾送皈軄所。眾人就賀畢。新軄之人當即懷香詣菴主處致謝。明日公界備點心一筵。請同執事光伴。以表管待之禮。或菴主入寂或疲倦或病緣欲引退時。於檀越處告說事因。請早求補處之人。既以得人補替。舊人當預於數日前告眾引退。或他之或就菴中閑房居處。其菴中執事之者。當備香燭齋饌等。或報隣封與檀越。懷香就新人處致禮。告請擇日入菴。宜種種嚴整。迎奉之禮不可苟簡。須具齋饌會隣封厚嚫於新住持表賀禮。并厚嚫舊人表謝禮。然後新住持躬詣隣封并檀越處人事以表參謁。其舊住持人亦次第往隣封檀家人事以表謝禮。庶見進退各不失其宜矣。
分衛
佛世時眾雖千二百五十之多。不聞置廣田建大宅。每至食時。各持應量器入諸聚落次第巡乞。乞食事畢岩穴樹林隨處栖止。後五百歲風俗澆漓。華屋以居腴田而食。惟知口躰之奉。罔究死生之源。夫丐食者破佗慳貪折伏我慢。未圖奉己先欲利人。當巡門行乞之時。常念眾生慳貪垢重沒溺愛河。仗我化機令彼生施。或多或少皆是福田。遇喜遇嗔勿生憎愛。弘平等願興無緣慈。十方世界皆是檀門。一切男女同名施主。自佗同益食法相資。遠伐慳貪癡恚之稠林。高附解脫無為之逸駕。昔慈受和尚送化主有偈云。飄然一鉢入皇都。萬戶千門境界殊。異日三根椽下過。粥齋應不較精麤。語言雖簡。當不在仰山飯之下。故知持鉢分衛乃佛祖終始不移之正行。學者或憚卑下而不為。則外道無以異也。間有衣盂不敷口腹無禁。但知恃此為射利之因。不覺逐妄成償債之果。名同勝行迹異真源。昇沉之道岐焉。利害之門闢矣。可不鑒諸。可不鑒諸。
普請
凡涉安眾之所。必因眾力所成。至若執爨負舂鋤畬運土皆有普請之風。近代以奢侈從事。動以行僕為之。變勤勞為安逸也。後生晚進相習成風。喪壞正因虗延歲月。蚩蚩白首何所圖哉。今菴居勉効古風。或營繕屋廬。或自持齋饌。或採擇蔬果。或移徙柴薪。既無僕隸以代勞。全伏大家之出手。一一消歸自己。明明功不浪施。惟恐用力不全。詎可責人無厭。迺修行之正軌。入道之通途者也。
名分
名者所稱之謂也。分者名下所召之實法者也。未有分而無名。安有名而無分。原夫十法界皆名也。其法界內悟迷善惡苦樂昇沉皆分也。譬如言火之名必當具熱性之分。今叢林隨事立名因名顯分。重輕得所優劣無差。功行以之而圓。法道因茲著矣。
菴主
夫為菴主者即叢林所以長老也。譬如屋之有梁。船之有柁。權之有衡也。凡菴門一切取舍營為必先謀之於心。或不能自決須旁詢歷事老成之者。事無大小一主於公。盖主之一言公界之所繫焉。使一念不存乎公。將見上行下効。己私一勝。雖常住積糓如山。則其廢墜不待召而至矣。不慮物務之不豐。惟慮主心之不存乎公。或公心不昧。則虗可實弱可強。近則方來悅服遠則龍神加護。所謂公者處心在眾而不在己也。凡臨事應緣不當執親踈之分而輕重之。不可循愛憎之情而與奪之。須事事圓融塵塵方便。縱遇違情悖理之事。當一以護善遮惡之道寬厚處之。一念傷慈甚非為主之大体也。
首座
首座之稱。居一眾之首也。在叢林與長老平分風月。在菴中與菴主同展化儀。事在精勤。行存潔白。情忘憎愛。念絕是非。十方之儀範所鍾。一眾之道業所係。凡打板坐參放禪行道種種動靜靡不關心。惟恐道緣未辨法化不周。眾有怠墮者當策之以精勤。犯眾者當制之寬厚。菴居法令又非大叢林所比。凡禮貌供需厨堂受用或豐或儉一切折中。常以火種刀耕形影相弔為懷。自然不落今時。道用在其中矣。
副菴
一菴之務。為主者如身也。副其主者猶身之有臂也。謂副者輔也。迺輔佐其正不使偏邪之也。凡菴主失於思慮。罔於行持。當隨宜舉覺。密邇商量。使公道日開正因日著。物務以之而平。禮法以之而用矣。或菴主他出。事或臨己。凡假手以為之。須酌量主者之情。宛轉酬應。不可專於己見不順主情。甚非佐輔之良也。然久副不已主柄將歸。為副既不奪其主情。非但上和下睦。佗日必有忍俊不禁者繼踵而善輔之。是謂形直影端。由是觀之。非副其主乃所以副自己也。置身於名分之下者可不爾思。
知庫
古叢林無副寺之名。惟稱庫頭。掌一切支收出內。即知庫之軄也。凡庫司金穀菴門資具。物無大小悉書于簿。古人謂愛惜常住物。如護眼中珠。在日用則名果因。在佗報乃成罪福。凡供眾物。如米麥油麵醬醋茶鹽等。須時時撿舉念念貯藏。防護虫侵勿令蒸壞。及財帛與所用什物。皆隨時收拾勿令弃置。使一時付之容易。萬事以之廢忘。既失為眾之誠。難逃身後之譴。古諸尊宿其播美名成勝行。如用大椀寶生姜。神照法師之流。假道於此即成佛作祖之階梯也。當秤量計筭之頃。誠及第心空之捷徑。若曰塵勞拘絆。知其非正因之士也。思之思之。