飯頭
粥飯乃一眾命脉所係。不可不留心於其間。故叢林自典座而下至應接無慮數十人皆軄司五味供給二時之至公之道也。今菴居但設一飯頭總柄其事。凡任此責者須拳拳以大眾心食之重。觀察時分之早晚。酌量食指之寡多。撿看米穀之精麤。分別水漿之清濁。樽節菜蔬之多少。顧慮柴薪之有無。乃至收藏洗滌等。勿令穢污毋致餿淹。弗及則食觀不充。過多則遺弃何益。使生熟之得所。令醎淡之合宜。一朝不動眾人心。萬古積成身後福。然出家以利佗為行。今此軄務。莊嚴保社安慰眾心。助轉食輪遠資法化。誠利佗之極致者也。前輩如雪峯大隨溈山諸老。自此而高登祖位盛播遺風。豈猥屑之謂哉。有力於道者宜審之。
互用
設東西兩序謂量才補軄。叢林具有典章。今菴居宜從簡略。不可多設名分以亂道情。如回向宣白賓客迎送等。既無維那知客。但副菴儘可代為。或菴主首座從其宜便皆可互用也。或施主有佛事見命。菴主首座互推其能以當之。但不失其化儀。便是莊嚴法社。或大眾思念法化懷香致請。菴主首座亦當互應。但據自己之見聞。勉順方來之懇禱。隨宜開導平實商量。特不過遞相警策耳。切忌妄生穿鑿批判古今。昧自己心。瞎學人眼。莫若例不依隨各自究心。本分家風天然奇特。一旦天真發露則知過蒲團接禪板展炊巾開飯鉢皆法輪大轉之時。政不待揮塵尾踞猊床為說也。或僧道死亡。其起龕秉炬小佛事不必拘其能。不能則互相指點。不則但舉無常偈直契理源。亦不須杜撰莊嚴取旁觀者哂。又如飯頭道者惟設一人乃當其名耳。古所謂獨掌不浪鳴。然百務具興豈隻手之能應。須行堂清眾各奮誠心。如運水搬柴提瓶挈鉢等。惟慮作者□□之無當。但恐身之不先。盡其所能皆是互用之方便。惟無濫叨名分之念。不妨彼此結緣。是謂主伴交參功不浪施矣。
踐履
菴園設立專為修行。本色道流宜從踐履。謂踐履者乃佛祖聖賢不可不由之徑也。任意則差。縱情則失。古德所謂三條椽下各自了一身躰。又云諦審先宗是何標格。一身萬里異轍同途。緣該內外之殊。事涉公私之異。死生莫測輪轉何窮。必欲盡我根塵。切忌犯佗苗稼。遠攀勝軌力障狂瀾。不負最初出家心。了辨一生奇特事。
一片陳年鐵石心。行藏孤寂泠沉沉。硬拳緊握棲茆屋。那肯輕拋半寸陰。衣單下事本來成現。切忌自欺。雖絕證修仍憑踐履。謂踐履者。猶嬰孩之必加乳哺。猶草木之寧免栽培。兄弟家三條椽下七尺單前。外絕諸緣內心不動。六窓虗靜萬慮翛然。遇憎愛如鐵牛見獅子之威。對善惡如木女看玉人之貌。多生習氣蕩若輕埃。一點身心冷如氷雪。弊幨塵絮隨分禦寒。藿茹蔾飡但知取飽。遠忘時習追復古風。視佛祖如生冤。觀自己如泡燄。一箇話頭行究坐究。百年幻影朝休暮休。不惟不起世間心。而亦不曾起離世想。如山中雲迹。似水底月痕。處空寂不知為閑。混塵勞不見其亂。孜孜爾兀元爾。是以入道之踐履也。如斯踐履念念不差。及第心空坐立可待。既悟之後又有出世間踐履。甚非語言可詮。古所謂如人到家自能隨時作活。特不能出此語也。學道是要將無量劫中習熟底生死根塵一時連根蔕一翻翻轉。撒手那邊揭身物外。豈淺量小識跟浮脚淺者所能跂及。光影迅速時不待人。菴居不敢以叢林禮貌相拘。但只一味與蒲團禪板互為賓主。決欲與己事相應。安肯與諸人打粥飯掠虗妄。以資生死輪迴之業。何所圖哉。昔尊宿問學者曰。子在此作麼。者曰一物亦不為。宿曰不為則閑去也。者曰閑則為也。你看佗前輩踐履此道水泄不通。安有縫罅與人摸索。苟不如是。其生死情習豈有脫略之期。今向道之人易於走作。特不出內外二種緣。茲既相逢於狹路。未免曲盡老婆心。謂外緣者乃事出於公界者也。內緣者事出于自己者也。今將內外二緣開具。庶幾公私不濫。內外無間者也。
外緣
凡有施主請命。公界當依戒臘資次前後輪轉舉而赴之。苟循親疎。非安眾法也。或例不赴檀越之請。不出戶庭。坐進斯道忘緣之念。於斯為上矣。近代衲僧遠赴讀誦。既非本色。搖動利心非所應也。
或遇施主入菴齋僧。但有意旨。齋罷就佛前諷楞嚴呪隨意旨回向。或公界普請。事 無輕重均力為之。不可執坐守靜拗眾不赴。但於作務中不可譏呵戲笑誇俊逞能。但心存道念身順眾緣。事畢歸堂靜默如故。動靜二相當体超然。雖終日為而未甞為也。
或輪次直病。深懷惻隱密運慈悲。觀彼病緣如自己受。寒溫飢飽隨量觀察。湯藥所需時時問侯。病者或妄生異見瞥起嗔心。徐語應酬勉其正念。庶自利利他也。
內緣
凡受業本師及父母致命或不可辭。徐白公界給假應之。事畢亟回。毋至流逸或剃頭泡衣澡浴等。公界自有公界自有常程。一己不可獨為也。
或偶乖攝養忽遇病緣。宜白之公界。移單屏處。謹護律儀。默想四大本空一心念道。勿倚病緣以恣安逸。病或少間當具威儀謝直病人。皈堂參假。如或沉重恐致不救。須預自公界抄劄行李付囑後事。莫待臨時有妨正念。蓋辨道人以病