。所謂那伽常在定。無有不定時者。某一眼覰定。認定抱定。故十方全現。唯我獨尊。居士謂斷乎無認無抱的主。正不知安立處。便混說箇無所住為安立處。而以認不得為主公。此所以頭腦不清也。無心風。豈與四大無我同。蓋見有我無我。有妄有真。皆心風。無則心如牆壁。可以入道。雲謂如風。豈不知其指妄心。嫌他不據無二的主而存二見。昧峰悟意。故直曰無心風救之耳。居士謂箇中指妄身妄心。那堪認主。可見主別有在。恐雲門亦未肯在。凡所有相皆妄。謂執著相。是初句。若見諸相非相。破執。是次句。即見如來。謂眾生全體如來。是三句。如法眼謂若見諸相非相。即不見如來。正見法眼耳。即見如來。即如來分上說耳。居士以認主。主却認不得。認不得的纔是真主。配三句。此外道矯亂論。即配之亦止到次句。認不得的是真主。依舊取認不得的非相為主。若認不得的是有。不可作二句。是無。不可作三句。此外道妄計。豈可與佛說並耶。且真主豈可認不得。既認不得。何知是真主。此不曾親見。暗中摸索。若親見。自能直據悟處說。何須委曲作惑亂語。成甚麼直指來。惟不曾見。混說忘了主真見主。常不離主。認不得主。認不得的是真主。且問既不離主。又何可忘。既忘了主。說甚見主。說甚真見主。既真見主。豈可認不得主。既認不得主忘了主。說甚常不離主。此正茫然無主。安得成主公義。又引子思謂費中自隱。不是另藏箇隱。發時有未發。不是先懸箇未發。未會思旨。思謂道費而隱。蚤提出主也。此正即人即身即安立義。費是徧該沙界。隱是收在一微。造端夫婦。伸在縮裏。察乎天地。十方現全容。恁麼還說得費中有隱麼。且先儒教人看喜怒哀樂未發前氣象。居士云不是先懸箇未發。則日用與喜怒打輥。何曾夢見未發氣象。要知未發氣象。必慎其獨。蚤提出主也。永嘉幻身即法身。大慧皮袋一靈。則身外別有主。正合外道神我斷常見。又維摩觀身實相。乃謂妄身無主。維摩法離見聞覺知。乃謂知饑寒是主。正相反。至玄策無師自悟屬外道語。醫三種病。一自為悟實未悟。必師點破。方免自賺。一自非不悟。餘惑未盡。不經師煅煉。不徹源底。一自非不悟不依真師。不識為人的旨。不堪為則未免喪我兒孫。玄策深識利害指破。且自為悟實未悟者。如湛堂向杲曰。醒醒時有禪。纔唾便無。如何敵生死。大慧是識好惡漢。今居士說不得自以為悟。抵死不識好惡。謂仰山豈真要他向睡時討安立處。豈非湛謂睡著便無之證。正不得這一解在。所執皆斷常見。而以證雲門。則雲亦是外道。恐雲叫枉耳。某初判雲只言未盡。自瑞以撥證則墮空。居士以妄身心外別有主則落外。既引西祖證而為雲解主公離身別有。則為身為人六處作用之謂何。乃謂全現的主豈在身內。又引楞嚴海漚喻觀河見等。皆是就機。非了義語。直至後生滅去來本如來藏妙真如性。乃了義耳。居士謂極知淨染二途。總出如來藏。豈煩惱不是菩提。無明不是大智。然必見主後。方得回轉大用者。則知頭腦不清。既知淨染出藏。則現前惟如來藏。更不見染淨。煩惱即菩提。無明即大智。則不見有煩惱無明。於此不識。則淫怒癡即戒定慧亦不識。乃云理自不差。豈非約理推度。且問若見淫怒癡。不可說即戒定慧。不見淫怒癡。更說甚即戒定慧。以故但認得主不忘主。不待奉出回轉。而主全體獨露。更有甚麼菩提煩惱無明大智淫怒癡戒定慧淨染等法。故從上只貴覿面提人。不以一毫意識措人分上。且孩子知能非意識。即主公行令。請問孩子曾見主否。若以不慮不學而知能。為非意識。則見免悅。聞罵怒。皆不慮不學。是淫怒癡。皆良知能。是主公。又何言迴轉乎。紫玉厲聲曰于頔客作漢。于變色。此亦不慮不學。玉曰者便是黑風飄墮鬼國。則良知能與黑風鬼國。同不慮不學。又作麼辨。而謂知飢寒能聽視者便是主乎。又云船子語上句交付阿誰。不過以誰是主。元無物是沒踪跡意。至藏身身字指甚麼。雲門何甞有身字意。豈可單截沒踪跡證乎。且船子惟恐人以沒踪為事。不以身為事。故云沒踪跡處莫藏身。此尤身外別無所住之證。德山口挂壁上意。謂與認不得主同。不知更有一人呵呵大笑。正枕落笑呵呵無二主之人耳。又云召眾。眾回首。有箇甚麼。正要恁麼思量是甚麼。此際更可思量否。一任疑著。更問如何是藥山見海兄及巖省意。指說得明。亦教天下後世見居士不說瞎話。又瑞謂古人行過於解不知行過解。行為邪行。解亦邪解。溈問涅槃多少魔說案。以眼正則行履亦正。大慧曰諸方先定後慧。非行過解癡定乎。者裏先慧後定。悟了方帖帖地。大慧以實悟為見地。以帖帖地為行履。皆據道所在說。瑞謂今時祇貴行履。不貴見地。分為兩義。愈見瑞未悟到帖帖地。乃贊為切中今時膏盲。不思眾生膏盲病。只為忘了主。認不得主。故迷倒。瑞既撥主。已是病上增病。更說不貴見地。貴行履。誤人盲修。無出頭期。居士謂幻身心滅故。另有箇非幻不滅。諸幻滅盡。另有覺心不動等。此正離生滅求寂滅外道見。又道真主不在妄身心內。是有箇真主。又有箇妄身心。的然二見真無生滅妄有生滅。非南陽所訶半生滅半不生滅而何。更謂識妄即真。同經破妄還真。不知見有妄可識真可即。及妄可破真可還