。早已落二了。若認得無二主。便全體主矣。南陽身心一如下。有身外無餘句。則全收。那更分真妄內外。誣國師空此身於真心內乎。此正執身外有真心。故刪身外句。仍落斷常見。豈曾夢見身心一如來。又淨名若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。居士翻曰。若捨見聞覺知。是則無見聞覺知。可為求法乎。依舊在見聞覺知窠裏。何曾夢見通達無取捨來。又丟開不起凡聖見。不作涅槃解。單據平等如幻夢判識為妄。正以己夢想顛倒。方六祖不起不作者為妄也。要之迷悟雖殊。皆夢耳。故不解六祖平等不起。正峰只是舊時人。始契國師身心一如旨。又疑認者不離見聞。抱者不離覺知。某認抱身命為主。豈更有見聞覺知可著。說離不離。涅槃嬰兒行為最者。豈可知能便是。西祖對王語。身人本非兩物。六處總不離身。誠身外無餘旨。豈似說箇知飢寒能視聽。宛有兩知能乎。寶鏡正據五相完具的眼耳鼻舌身。為渾然佛性。若完具外別有知能。屬流注意識矣。洞山過水偈。切忌二句指水中影。我今句指洞獨往。處處二句指影因我有。我今句唯指自為獨往故。恁麼方契。不然。背雲巖祇者是矣。居士錯認逢渠影子。作逢渠解。惟不認抱身命主人。故迷頭至此。又仰睡時無夢想見聞主在甚處。非真要明主公。畢竟是甚麼意。若不能指。不唯不會睡著旨。要且向身命外別尋主人。不免夢想顛倒。見聞覺知。識陰裏反覆也。至拖死屍消息。居士自未曾悟。故不知高峰實未曾悟。某曾向歷然道。峰不過認是者漢反覆之能。日間認能見聞。夜間認能夢想。但於能上加力。故能作主耳。若果悟拖死屍。則死屍有甚見聞覺知。與睡著無夢想見聞的身命何別。而無對哉。不消道箇某拖死屍去也。日以死屍身命見聞。夜以死屍身命夢想。豈不萬象中獨露身乎。又謂無夢想見聞外。斷別尋不出主。則仰只消道睡著無夢想見聞便了。因甚更問主在甚處。豈不顯要他會有夢想與無夢想兩不涉的主乎。又囑但只吃飯打眠。豈非指他吃飯的口。打眠的身乎。纔睡覺來。豈非指眠覺的身命乎。抖擻情神。者一覺主在甚處。正要他抖擻身命全體精神也。總之某絕後再甦。說認也得。說抱也得。居士無本可據。說妄也不得。說空也不得。無非識心測度而已 牧雲門曰。高峰枕墮悟徹主。崆峒聞鐘連主不可得。烏得同。然崆峒無主本雲門來。徑山一捺捺倒頌。即身命而主公。雲門別云。四大無我心如風。箇中誰是主人公。不惟忘自主。且忘巖詰主在甚處。又忘囑者一覺主在甚處。故頌全不出主公意。不惟不識徑山主。并不識峰浩浩作主之主。雲既別去浩浩主。又不出無夢想主。豈不無主墮空。天童正曰無二主。崆峒撥之。不猶雲忘自主。并忘巖所詰所囑主歟。僧問。從來共住不知名。自古上賢猶不識。但以假名字。引導於眾生。崆峒特撥主名字耳。答古賢不識。不與昧者同。乃識自安立之主。凡聖伊不得。故曰不識。實深識之也。所以聖凡皆假名耳。然有可破之名。有不可破之名。妄認之我可破。常樂之我不可破。主亦猶是。雲誰是主。亦破妄認。但一味破。昧四大即常樂我。童無二主。四大當體是常樂我。乃天童之確斷。了義之正宗。佛祖實證之本體。斷不可撥也。又問峒頌。有主初進步。無主末後功。有無俱打脫。石女撞金鐘。或當乎。答曰。峰無言可對。雖認箇主未甞實。後枕落實悟。全體主未甞無。既初未甞有。末未嘗無。已覺顢頇。復云有無俱打脫。不知枕落徹悟。有甚有無情執。作是說遣之。更曰石女撞金鐘。不皆贅言了無涉乎。問泥牛鬥入海。須彌擊金鐘。古說法有此式。答誠有之。正古人出身句。未聞以撥主也。峒語似古而非古。是脫空語。故據正旨。泥牛等句。更須一一棒過始得。峒自謂不惜眉毛頌出。童曰。却請瑞摸取眉毛。試問瑞眉初進步有。謂有主初步耶。末後向甚處去。謂無主末後功耶。又眉還曾向道有主無主。初進末後。有無打脫。石女撞鐘耶。此童婆心。即以眉提撕。石女撞鐘。乃向眉外描寫詞。而眉從本安然。豈受塗汙。此則峒眉也。會自眉。便會自主。峒既撥主。則無眉。此則峒不惟不識主。并不識眉為何物。何得云不惜頌出耶 玉林云。瑞白因杜撰長老問。甚人拖你死屍來。此問話者又是誰。錯會要識這昭靈拖死屍的問話的。瞎做幾日。道忽然似手一提。這邊提過那邊。曉得這拖屍問話的。認識為己。妄云峰初悟一般。頌云有主初進步。峰枕落如網跳出。亂道峰方脫識空連主沒有。妄頌無主末後工。妄認識神為悟主。云有主。先成常見。亦知古呵。又以識空連主沒得為究竟。謬云末後工。又成斷見。彼亦知未諦當。別曰有無俱脫。石女撞鐘。若然。峰應有第三番悟。又成矯亂外道。瑞半夜間一驚。悟得主。曉得拖屍問話的。守箇昭靈。故呵常見。後打七。忽身心脫落。連主不可得。墮空落斷。故呵斷見。又把非有無即有無矯亂見足頌。在後可瞞人。隨問亂答得。莫道生死來用不著。一睡去就用不著了。甚至云一切習氣總自心現無差別。使人殺橫淫妄。靡所不至。飽肉談禪。望被魔魅未招報者。各各覺察。及早懺悔。莫待悔無及。今瑞已死魔子離言迷謬狂妄。竟敢謗峰上堂所述。為開發學人。播弄倒橫等。不可作實法會。離言割愛辭親。端的為甚。若欲做認識