主人公。廓然撲落非他物。十方世界現全容。乃據主以明善。無心風該初善。無我該破善。半偈已該三句。而現全容。謂即見如來也。居士將某主為初。為無主為次。破某但知法非法對待識神主。不知某是超法非法過量主矣。百丈以杖趕散。復召眾云是甚麼。此是別傳單提之旨。豈如雲無我如風。誰是主。元無物。其子孫死認撥主為超方句。若爾。藥山何故道因子得見海兄。而雲巖頓省。豈藥巖亦取法相耶。仰山囑高峰。惟為主公安身處。峰如網跳出。只是舊時人。此正依舊山是山水是水。故安邦定國也。而雲云誰是主。則茫無主。豈得安定。某謂豈存四大無我有我心如風者。正謂雲頌與峰不相當。居士云。頌只要頭腦不差。便可兩存者。先當看仰囑峰悟的頭腦清。後看兩頌誰當不當。論差不差。雲云誰是主元無物。仰囑主安身處頭腦不相當。無我如風云云。又與峰如網跳出安邦定國頭腦不相當。反與相違相破。其子孫又死執撥主為超方句。分明墮空落外。烏得謂頭腦不差可兩存乎。某云。無夢無想主何處。白汗出身念無起。枕子落地笑呵呵。伸手元在縮手裏。四大無我無心風一頌見前。直據仰囑峰悟說念無起。正一念無為。一念不生也。無心風。正外息諸緣。內心無喘。心如牆壁也。居士云。兒甫下地便知飢知寒能視能聽。如西祖對異見王者大不然。西祖收在一塵。即仰無夢想主安身處。知是佛性。意喚作精魂。即居士兩知兩能也。且西祖不說在意曰知。知能屬意識以為主。豈不以意識精魂為佛性。又云。不管妙容色的。偉衣冠的。一班盡情叱逐。使堂中靜悄悄。主公靈然自在。既到處逢渠。何須叱逐。方道主靈然自在。豈閙亂地。主便不在耶。要之雲門不知主安身處。故云誰是主元無物。瑞白歷然不知主安身處。故死認撥主為超方。居士不知主安身處。故云不可說有說無。某直據本分主。直是十方全現。唯我獨尊。還信麼。居士謂窮其差根。全在主公與身命。豈可列為二致句。既十方全現的主豈在身內。若認作身命中。則身命去。主隨去。此妄身心中那堪認主。主別有在。居士斷然以主與身命為二致。則是非都在一致二致間。六祖答色身無常法身常云。據汝說即色身外別有法身。此非居士妄身外別有主。主與身命二致。現前一班必須叱逐等見乎。而祖斥為外道何也。南陽問僧。返觀陰入界處。有纖毫可得否。答不見一物可得。居士請看有箇妄身心否。又問身心外更有物否。答身心無外。豈有物耶。又問汝壞世間相耶。答世間相即無相。那用更壞。陽曰若然。即離過。請看離身外別有主否。可說十方現的主不在身內否。現前一班容叱逐否。據某正是身心一如。身外無餘。居士正是於一法生二見。色身外別有法身。是誰差根邪解。據六祖國師言。居士正是先尼外道。執神我斷常邪見。居士若信某言。摸取自家頭腦。自見某頌所論親切處。無夢無想二句。正某於身外別無所證的旨。後二句。正顯峰明得本身主故得安身處。西祖在胎等語。豈非即人即身即安立義。乃居士謂你真箇要將主公向何處安立。是某曾將主公安何處立何處乎。且仰唯為峰不知主立處。特指睡時無夢想見聞識不起時以詰峰。正為即人即身即安立的主。本自呈露。不待識心計度。會得則常自作主。無識心夢想顛倒。故如網中跳出。從此安定太平也。居士謂豈真要他向睡時討箇安立處。正使他疑無所之。了到虗凝湛寂真體。安於無安。立於無立者。則蹉過仰為峰徹困處。且依舊認識心夢想邊事。今問睡著無夢想見聞時。可見有虗凝湛寂否。此是峰前強作主差根。居士認作真體。又曰。立於無立。有甚本據。已自墮於莽蕩。烏知主安立處。故必徹見即人即身即安立主。全體獨露。方立無所立耳。且自不須用識心殷勤奉出。但乘自悟力行。自不於身外別作功用。是謂罷業忘功。乘自悟力。是謂無功之功。非莽蕩之無功。今居士不知主落處。謬計妄身外別有箇虗凝湛寂為真體。既不到罷業忘功。妄言立於無立。是夢想顛倒的話。某謂收在微塵。即無二主公立命義者。正恐夢想顛倒。於身外別作功用。離當人而曰徧現。故收在無二處。始不被夢想所壓殺。十方現全容也。居士云既十方全現。豈在身內。不知獨不現身。豈得云徧。某念無起現全容。即微而徧。徧而不出一微。故伸在縮裏。居士謂豈惟頭腦差。和身子在他方世界。某據渾身一箇主作頌本。豈離身別有頭腦。又十方現。豈在他方。居士未嘗摸著頭腦。何知兩家頭腦差不差。雲昧頭腦撥主。某據頭腦證主。意相反。豈有俱不差理。且是非有無。皆心風動。起念分別有。某本分主不干動念。有何是非有無。故無心風也。峰安邦定國。即安立意。某據身安立。故汗出身念無起也。居士何據以為麤莽。雲頌既非峰安立旨。豈有無身命的頭腦。謂頭腦何嘗差耶。汝引西祖及孩子知能來證。已信主是有。復以元無物為頭腦不差何也。若謂妄身心無主。故曰元無物。峰此時於妄身心外別認得主。悔前作主者誤。則今不是前。何以道只是舊人不改舊行履。頌而與相違。安得謂不差。混判兩家俱不差可乎。且謂忘了主。纔是真主。古人道欲識佛性。因緣時節若至。如忘忽憶。可見不忘主。故常自作主。如忘則莽蕩無本可據。所以暫不在。便不堪。此是決定旨