去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。釋迦老子纔瞥地後便言。奇哉一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。所謂妄想執著者。正說著今時士大夫病痛。先德所以指示一切人脚跟下無不圓成無不具足。故有父不可以傳子臣不可以獻君之說。葢使自證自悟匪從人得。所以不壞假名而談實相。肇法師云。寂兮寥兮寬兮廓兮分兮別兮。上則有君下則有臣。父子親其居。尊卑異其位。起教敘其因。然後國分其界人部其家各守其位。豈非是法住法位世間相常住者耶。佛不云乎。應以佛身得度者即現佛身而為說法。應以宰官身乃至長者居士婆羅門比丘比丘尼身得度者悉現其身而為說法。又曰。應眼時若千日。萬象不能逃影質。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。法門既如此殊勝。柰何學者多不向此時節領覽。乃爾自生退屈。正是不信自殊勝。甘為下劣人。若是靈利漢便向者裏提得去。方知道一塵纔起大地全收。一毛頭獅子百億毛頭現千頭萬頭。但識取一頭。且那箇是一頭。不見南臺和尚聞版聲有頌云。善哉三下版。知識盡來參。既善知時節。吾今不再三。復以拂子擊禪床一下云。適來所謂盡向者裏成等正覺是真實義。所以韶國師云。如來於一切處成等正覺。於刀山劍樹上成等正覺。於鑊湯鑪炭裏成等正覺。於棒下成等正覺。於喝下成等正覺。然雖如是。如人飲水冷煖自知。豈不見善財童子至毗盧者那大樓閣前。舉體投地從地而起。作是念言。此大樓閣是解空．無相．無願者之所住處。是於一切法無分別者之所住處。是以一劫入一切劫以一切劫入一劫而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛以一切佛入一佛而不壞其相者之所住處。乃至不著一切世間窟宅者之所住處。何謂世間窟宅。便是於無上道自作障難者。若執一切世間窟宅不能捨離。則吾輩所謂長老者亦莫住院一向杜絕世故乃可得行此道。如此則是壞世間相而談實相。何道之有。常愛東坡為文章。庶幾達道者也。縱使未至於道。而語言三昧實近之矣。人謂是五祖戒和尚後身。而不知以何因緣中忘此意。第亦暫時不著便者。觀其作維摩畫像讚。從始至終不死在言下。其詞曰。我觀眾工工一師。人持一藥療一病。風勞欲寒氣欲煖。肺肝胃腎更相剋。挾方儲藥如丘山。卒無一藥堪施用。有大醫王拊掌笑。謝遣眾工病隨愈。言其醫王遣去眾醫曰。爾輩用藥都無是處。眾工既去其病隨愈。或問醫王。君以何藥而病捐乎。曰不出眾工之所用者。但彼不善用耳。故曰問大醫王以何藥。還是眾工所用者。我觀三十二菩薩各以意談不二門。而維摩詰默無語。三十二義一時墮。我觀此義亦不墮。維摩初不離是說者箇。雖是死蛇解弄却活。若彼三十二人所論真箇負墮時。即是無言勝有言。情知古人之意決不如此。所以立箇喻云。譬如油蠟作燈燭。不以火點終不明。忽見默然無語處。三十二說皆光燄。佛子。若讀維摩經當作是念為正念。我觀維摩方丈室能受九百萬菩薩三萬二千師子座。皆悉容受不迫窄。經中所載此是維摩居士不思議大解脫神通之力。所以借座燈王取飯香積。斷取妙喜世界如陶家輪。如持鍼鋒舉一棗葉。葢真實之理不可以智知。不可以識識。故曰又能分布一鉢飯。饜飽十方無量眾。斷取妙喜佛世界。如持鍼鋒一棗葉。云是菩薩不思議住大解脫神通力。我觀石子一處士。麻鞵破帽露兩肘。能使筆端出維摩。神力又過維摩詰。若言此畫無實相。毗耶城中亦非實。佛子若見維摩像。應作是觀為正觀。此是東坡說底禪。豈不是言語到。若非前世熏習得來。爭解恁麼道。所以妙喜之意亦欲尚書公於此事信得及。妙心居士請持此語舉歸似令叔。恐因妙喜之言直下信得及。異日忽然噴地一發便乃截生死流據祖佛位。做箇出世間沒量大人。始不負妙喜相期之意。妙心居士近日畫得入定觀音。且以妙喜昔年所作讚題其上。葢在衡陽時因道友藺庭彥所請。當年信意一筆寫成。與維摩讚言語雖不同。大意相似。曰世間種種音聲相。眾以耳聽非目覩。一切音聲須以耳聽。觀音却以眼觀。故曰唯此大士眼能觀。如何見得。曰瞑目諦觀為佛事。到者裏便轉了。曰於眼境界無所取。眼境界既取不得。即眼界寂滅。眼界既寂滅不可耳界不寂滅。所以云耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空。六根互顯如是義。觀音菩薩以眼聞。而普賢菩薩以心聞。即此是互顯之義。所謂互顯者。眼處作耳處佛事。耳處作鼻處佛事。鼻處作舌處佛事。舌處作身處佛事。身處作意處佛事。於意界中作無量無邊廣大佛事。得恁麼受用自在了。眼依舊觀色耳依舊聽聲。乃至鼻舌身意一一依本分。故曰眼色耳聲鼻齅香身觸意思無差別。適來所謂是法住法位世間相常住是也。當以此觀。如是觀取此為實。成妄想。到者裏又轉了。曰若離妄想取實法。展轉惑亂失本心。本心既失隨顛倒。不見大士妙色身。云何顛倒。眼見色隨色轉。耳聞聲隨聲轉。是謂眾生顛倒迷己逐物。以逐物故不見大士妙色身無眼耳鼻舌身意。此乃教有明文。眼耳鼻等既無其體。互顯之義依何而立。故曰互顯之義亦寂滅。亦無大士妙色身。亦無種種音聲相。佛子能作如是觀。永離世間生死苦。大凡文字須教說得行。若說不行不成文章。適來因論時節因緣。所以說善財方立于樓閣之前。早已讚歎許多殊勝