我。餘支節等應非。若一一悉皆是我。即成多我故。云皆無理也) 支散縱橫失所從(道一道多。覺不相當。故云失所從) 地大我人推破已 從今不敢更欺蒙(自覺理非永無定執之念也)
唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆歸於水。
第八 三 唯推水也
次推水大徵人我 尚恐餘疑未泯情 水性都盧唯濕潤 徧身隨處別安名 眼淚津涎涕唾沫 胸痰身汙腎中精 血海流通隨脉轉 大小便利最滂盈 若將此等為人我 略推兩事汝應聽 呼尿為人(若爾。即人旋旋出盡也)涎作我(若爾。即每日吐出我也) 昭昭道理轉難成(尿涎皆是水火。既呼為我。不得即津泪涕唾等何殊) 暖氣歸火動轉歸風 第九三略推風火 風火二蛇猶未辨 還須勘會使公平(地水眾多眷屬。惟尋說皆非我風火。易為耳伏。不擬惟之。然恐偏推二頭。涉不公平。故略勘也) 火唯性暖風唯動 此二漫人過最輕(人不多執之。故次輕) 暖氣全同外火暖 動形不異外風形(能動樹木何呈動形軀) 暖動既無別道理 例前非我自分明 尋詞觀門推四大 研窮道理已圓成 眾人坐久多疲倦 判斷須留後上敢
南無大慈大悲(云云)(十二禮)。
至心懺悔
然所懺罪鄣。展轉生起。從本至末。總有四重。即是根本無明。及煩惱鄣業鄣。報鄣無明惑業。前已懺除。次當懺悔。當未業鄣報鄣者。多劫中造業。積在賴耶識中。癡愛熏習。業種成就。今生成求生。應受業報者。今日懺悔。令不受報。經中說言。業報至時。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受報。唯有懺悔。力乃能得除滅。何以知然。忉利天宮善住天子五衰相現。恐懼切心。歸誡三寶。五相即滅。得延天年。如是等比。經教所明。其事非一。故知懺悔實能滅禍。但凡夫之人。若不遇善友將導。即無惡不造。致使大命將盡臨窮之際。地獄惡相皆現在前。當爾之時。悔懼交至。不預修善。臨窮方悔。悔之於後。將何及乎。殃禍異處。宿預嚴待。當獨趣入。遠到地獄。但得前行。入於火鑊。身心摧碎。精神痛苦。如此之時。欲求一禮一懺。豈後可得。眾等莫自恃盛年財寶勢力。懶惰懈怠。放逸自恣。怨若一至。無問老少貧富貴賤。皆悉磨滅。奄忽而至。不令人知。夫人命無常喻朝露。出息雖存。入息難保。云何□此而不懺悔。一旦五天使者忽來。無常殺思卒至。盛年壯色無得免者。當爾之時華堂邃宇何關我事。高車大馬豈得自隨。妻子眷屬非復我親。七珍寶飾乃為他現。以此而言。世間果報皆為幻化。天上雖樂會歸敗壞。壽盡魂逝墮落三塗。是故佛語須跋陀言。汝師鬱頭藍弗利根聰明。能伏煩惱至非想非非想處。命終還作畜生道中飛貍之。身況復餘者。故知未登聖果已還。皆應流轉。偷經惡趣。如不謹慎。忽爾一朝親嬰斯事。悔將不及。旦如今人。忽有被罪。行詣公門。或被枷禁。此是小苦。猶使惰地慞惶眷眷。恐懼求救百端。地獄眾苦。比於此者。百千萬倍。不得為喻。眾等相與歷劫已來。罪苦須彌。云何聞此。安然不驚不恐。令此精神復嬰斯苦。實為可痛。是故弟子某甲等。今日覺悟。懇倒懺悔無始已來至於今日所有報鄣。然所造業。僧俗二眾既有異有同。受報之時亦復如是。有僧俗地獄同者。亦有僧俗異。受苦之相異於俗者。今且先懺同相。然所受之報。若僧若俗其最重者。第一唯阿鼻地獄。如經所明。今當略說其相。此獄周帀有七重鐵城。復有七重鐵網羅。覆其上下。有七重刀坏。無量猛火。縱廣八萬四千由旬。罪人之身徧滿其中。罪業因緣不相妨礙上火徹下。下火徹上。東西南北遍徹交過。如魚在熬。脂膏皆盡。此中罪苦亦復如是。其城四門。有四大銅狗。其狗縱廣四千由旬。牙爪鋒鋩。眼如掣電。復有無量鐵觜。諸鳥奮翼。飛騰噉罪人肉。牛頭獄卒形如羅剎。而有九尾。尾如鐵。又復有八頭。頭上有八角。有六十四眼。一一眼中皆悉逆出諸熱鐵。各燒罪人肉。然其一瞋一怒。哮吼之時。聲如霹靂。復有無量自然力輪。空中而下。從罪人頂入。從足而出。於是罪人痛徹骨髓。苦切肝心。如是經無量歲。求生不得。求死不得。如是業報。皆悉懺悔。
次當懺悔其餘地獄刀山劒樹身首脫落罪報 懺悔鐵湯爐炭地獄燒煑罪報 懺悔。鐵牀銅柱地獄焦然罪報 懺悔刀輪火地獄擗[身*樂]罪報 懺悔拔舌犁耕地獄楚痛罪報 懺悔吞鐵九烊銅灌口地獄五肉消爛罪報 懺悔鐵碓鐵磨地獄骨肉灰粉罪報 懺悔黑繩鐵網地獄支節分離罪報 懺悔灰河沸屎地獄總悶罪報 懺悔寒水地獄膚皮坼裂裸形罪報懺悔 虎狼鷹犬地獄更相殘害罪報 懺悔刀兵距搶地獄更相摶撮斫刺罪報 懺悔火坑地獄炮炙罪報 懺悔兩石相磕地獄形骸破碎罪報 懺悔眾合黑耳地獄解則罪報 懺悔闇冥肉山地獄斬剉罪報 懺悔鋸解釘身地獄斷截罪報 懺悔鐵棒倒懸地獄屠割罪報 懺悔焦熱叫喚地獄煩冤罪報 懺悔大小鐵圍山問長夜冥冥不識三光罪報 懺悔阿波波地獄阿婆 地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄罪報。如是八寒八熱一切諸地獄一一獄中。復有八萬四千隔子地獄。以為眷屬。此