明止相如前。皆行中隨所應用而用之也。云何行中修觀。應作是念。生心動身。故有進趣。名之為行。因此行故。則有一切煩惱善惡等法。即當反觀行心。不見相貌。當知行者。及一切法。畢竟空寂。是名行中修觀。廣分別觀相。並如前說。當於行中。隨所應用而用之也。行中亦同上所說。類有五飜修止觀也。
復次若應住時。應作是念。我今為何等事故欲住。若為煩惱及不善無記事住。即不應住。若為善利益事即應住。云何名住中修止。若於住時。即知因於住故。則有一切煩惱善惡等法。了知住心及住中一切法。皆不可得。則妄念心息。是名住中修止。止相廣分別如前。住中隨所應用而用之也。云何住中修觀。應作此念。[田*(丁-一)]心駐一。故名為住。因此住故。則有一切煩惱善惡等法。即當反觀住心。不見相貌。當知住者及住中一切法。畢竟空寂。是名住中修觀。觀相廣分別如前。住中隨所應用而用之也。住中亦類有五飜修止觀意。同上所說。
復次若於坐中。應作此念。我今為何等事故欲坐。若為諸煩惱及不善無記事等坐。即不應坐。若為善利益事。即應坐。云何坐中修止。若於坐時。即於知因於坐故。則有一切煩惱若善惡等法。了知坐心及坐中一切煩惱善惡之法。皆不可得。則妄念心息。是名修止。止相廣分別如前。坐中隨所應用而用之也。云何坐中修觀。應作是念。由心作念。累脚安身。名之為坐。因此坐故。則有一切煩惱善惡等法。行者即應反觀坐心。若不見相貌。當知坐者及坐中一切法畢竟空寂。是名坐中修觀。觀相廣分別如前。坐中隨所應用而用之也。坐中亦有五飜修止觀意。類同上說也。
復次若於寢臥時。應作是念。我今為何等事故欲臥。若為諸煩惱及不善不如法放逸等事。即不應臥。若為調和四大故臥。即如師子王臥。云何臥中修止。若於寢息時。即了知因於眠故。則有一切煩惱善惡等法。了知眠者及眠中一切煩惱善不善法。皆不可得。則妄心息。是名眠中修止。止相廣分別如前。眠中隨所應用而用之也。臥中云何修觀。應作是念。若用心勞乏。即便惛闇。放縱六識用之。則有一切煩惱善惡等法。行者即當反觀臥心。不見相貌。當知臥者及一切法畢竟空寂。是名臥中修觀。觀相廣分別如前。眠中隨所應用而用之也。臥中亦類有五飜修止觀意。同上所說。
復次若於作時。應作是念。我為何等事故欲作。若為諸煩惱及不善無記事作。即不應作。若為善利益事。即應作。云何名作中修止。若於作時。即知因於作故。則有一切煩惱善惡等法。了知作者及作中一切煩惱善惡等法。皆不可得。則妄念心息。是名作修止。云何作時修觀。應作是念。由心運身手。造作諸事。因之作故。則有一切善惡等法。即當反觀作心。不見相貌。當知作者及一切法畢竟空寂。是名作中修觀。觀相廣分別如前。作中隨所應用而用之也。作中亦類有五飜修止觀意。同上所說。
復次若於語時。應作是念。我今為何等事故欲語。若隨諸煩惱。為欲論說不善無記事而語者。即不應語。若為善利益事。即應語也。云何名語中修止。若應語時。即知由此語故。則有一切煩惱善惡等法。了知語者及語中一切煩惱善不善法。皆不可得。則妄念心息。是名語中修止。止相廣分別如前。語中隨所應用而用之也。云何語中修觀。應作是念。由心覺觀。皷動氣息。衝於咽喉脣舌齒腭。出音聲言語。因此語故。則有一切煩惱善惡等法。即當反觀語心。不見相貌。當知語者及一切法畢竟空寂。是名語中修觀。觀相廣分別如前。語中亦類有五飜修止觀意。同上所說。
復次。云何名眼見色時修止。若見色時。即知如鏡中像。水中月。乾闥婆城。雖有見而無定實故。若見順情之色。不起貪愛。見違情之色。不起恚惱。見非違非順之色。不起無明及諸亂想。是名修止。止相廣分別如前。眼見色時。隨所應用而用之也。云何眼名見色時應修觀。應作是念。隨有所見。即無見相。所以者何。於彼根塵空名。空明之中。各各無見。亦無分別。和合因緣出生眼識。眼識因緣即生意識。意識生時。即能分別種種諸色。因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀念色之心。不見相貌。當知見者及一切法畢竟空寂。是名為觀。觀相廣分別如前。若眼見色時。隨所應用而用之也。見色中亦類有五飜修止觀意。如上所說。
復次耳聞聲時修止者。隨所聞聲。即知如響相。若聞順情之聲。不起愛心。聞違情之聲。不起瞋心。聞非違非順之聲。不起分別心。是名修止。止相廣分別如前。聞聲中隨所應用而用之也。云何修觀。應作是念。隨所聞聲。空無所有。但從根塵和合生於耳識。次意識生。強起分別。因此則有一切煩惱善惡等法故。即當反觀聞聲之心。不見相貌。當知聞者及一切法畢竟空寂。是名為觀。觀相廣分別如前。於聲中。隨所應用而用之也。聞聲中亦類五飜修止觀意。同上所說。
復次鼻嗅香時修止者。隨所聞香。即知如火中燄。如水中氣。虗空中香。若聞順情之香。不起着心。違情臭氣。不起瞋相。非違非順之香。不生亂念。是名修止。止相廣分別如前。嗅香中隨所應用而用之也。云何修觀。應作是念。念取聞