之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為患，為欲舉而廢之，則惑矣。聖人則不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不争，難得之貨、可欲之事畢
效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲而示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民無不争；志與骨皆弱，則事無以立矣。趙曰：虛心實腹，則上不尚不貴不見，使民無知無欲是也。或云虛心養道，雖於義無害，非此章本指。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
聖人之治，務使民得其性命而已。多知以殘性命之分，多欲以傷性命之情。名曰治之＃3，亂孰甚焉。故常使民無知無欲，不以妄者衒之，則民不知所慕，淡乎其無所欲，雖有知者無所用巧矣。趙曰：知無所慕，不敢為也。政和曰：辯者不敢騁其善，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所謂使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
即用三者之自然，而不尚不貴不見，所謂為無為也。政和曰：聖人之治，豈棄人絕物，而想然自立於無事之地哉，為出於無為而已。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉。
道沖章第四
道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。
夫道冲然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深渺，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。
挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，湛兮似或存。
人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也；解其忿，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。開元曰：道無不在，在光在塵，皆與為一。一光塵耳，而妙本非光塵也。王弼曰：存而不有，沒而不無，有無莫測，故曰似存。政和曰：銳則傷，紛則雜。挫其銳則不争，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。泰定之中，天光自照，惛然若忘而存。
吾不知誰子，象帝之先。
道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。趙曰：此章首尾言道，挫銳解紛，和光同塵，下知者不言章言人，體道者絕待玄同，亦非與俗雷同也。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地無私而聽萬物之自然，故萬物之自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦時適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性。死生得喪，吾無與焉，雖未嘗仁之，而仁亦大矣。政和曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名。為芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
物之而有橐有籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也。不知者以為機巧極矣，然橐籥則何為哉。蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之間其所以生殺萬物，彫刻眾形者，亦若是而已矣。政和曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙。
多言數窮，不如守中。
見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。陸曰：萬物資天地而生，天地無取於萬物也；百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也，猶芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。夫唯無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出；天地無心，故生成而不息；聖人無心，故為治而不至於多言。多言而無實，則動數窮矣，未若無為無言乃守中之術也。
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝谷
至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶。謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言功也。牝生萬物而謂之玄焉，官見其生之，而不見其所以生也。孫思邈曰：谷神虛而靈者也。政和曰：有形則有盛衰，有數則有成壞。形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一。不麗於形，不墮於數，生生而不窮，故云不死。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
玄牝之門，是謂天地根。
玄牝之門言萬物自是出