也，天地根言天地自是生也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。王弼曰：欲言存耶，不見其形；欲言亡耶，萬物以生。故綿綿若存，無物不成，而用不勞，故曰不勤。趙曰：此章言道無為無形，生天生地，自古以固存。河公以玄牝為口鼻，養生者尚之，何其小哉？
天長地久章第七
天長地久，
天地雖大，未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地根者是也。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
天地生萬物而不自生，立於萬物之外。故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處眾人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人争得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖彼其無私，非以求成私也，而私以之成，道則固然耳。巨濟曰：聖人與天地同，則後身外身，如天地之不自生，身先身存，如天地之能長生。後身則人下之，故身先；外身則人保之，故身存。政和曰：自營為私，未有能成其私者也。
上善若水章第八
上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。
《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天一生水。蓋道運而為善，猶氣運而為水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
避高趍下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。規必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。洗滌群穢，平側高下，善治也。遇物賦形，不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。
夫唯不争故無尤
有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，七善而無尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
知盈之必溢以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈；循理而後行，尚安有銳。無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。政和曰：持盈以防溢而盈之，則重溢也，故勢必傾危。如欲勿溢，則莫如勿盈也。揣所以慮失而銳之，則重失也。如欲勿失，則莫如勿銳也。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況於人乎。政和曰：寶金玉者累於物，累於物者能勿失乎，故莫之能守。富貴而驕則害於德，害於德者能免於患乎，故自遺其咎。
載營魄章第十
載營魄，抱一能無離乎？
魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄者，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目困於聲色，口鼻勞於嗅味，魄所欲行而神從之，則魄常抱神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要＃4。至于古之真人，深根固蒂，長生久視之道，亦猶是也。陸曰：載夫也，發語之端也。政和曰：魄，陰也。麗于體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也。託於氣而無不之，故《易》於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魂，而不載於魄。天一生水，於物為精；地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不雜。以精集神，以神使形，以形存神。精全而不虧，神用而不與，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
神不治則氣亂，強者好鬪，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神，虛之至也，氣，實之始也，虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔，嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒，極矣。政和曰：靜而不雜謂之專，和而不暴謂之柔。嬰兄居不知其所為，行不知其所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者，趨者，是氣也。而反動其心＃5，心不能以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於動，動則不可繫。聖人虛己以遊世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兄何擇，故曰能如嬰兒乎。
滌除玄覽，能無庇乎？
聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除